瞽者之家
堯的朝廷推薦一個沒有妻室的平民登上帝位時，《尚書》並沒有說出這位候選人父親的名字。它對這位候選人說的第一件事，是他是個瞎子的兒子；第二件事，是他的父親頑固——這句話也引在舜自己的條目裡。後世文獻所用的名字，幾乎不比這句描述多出什麼。瞽是「瞎」的常用字，《史記》所寫的瞽叟，就是這個瞎眼的老人。《孟子》把第二個字寫作另一個字，瞽瞍，指的是同一個人。
司馬遷先給他一份家系，然後才給他事情做。《五帝本紀》沿著父系向上追溯舜的世系：瞽叟的父親是橋牛，這條世系再經句望、敬康、窮蟬，一直上溯到顓頊，司馬遷數下來，到舜共是七代。接著便是那句要緊的限定：自從窮蟬以至帝舜，皆微爲庶人，從窮蟬到舜，世世代代都只是卑微的平民。瞽叟是帝王的後裔，卻過著平民的日子，而王位將透過他最不情願的那個兒子，重新回到這個家族。
同一章明白說出了這個名字只是暗示的事實。舜父瞽叟盲——舜的父親瞽叟是個瞎子。舜的母親死後，瞽叟又娶了一個妻子，和她生下了象。此後一切的動機，都在一句平白的話裡交代清楚，再無需增補：瞽叟愛後妻子，常欲殺舜，瞽叟疼愛後妻所生的兒子，常常想要殺舜。舜能躲便躲，若是犯了什麼小過失，便自己領受懲罰。他恭順地侍奉父親、繼母和弟弟，一天比一天更加誠懇，從不懈怠。
幾行之後，司馬遷用一種與《尚書》遙相呼應的說法，總結了這個家庭：舜父瞽叟頑，母嚚，弟象傲，皆欲殺舜。父親頑固，母親虛偽，弟弟傲慢，而他們全都想要舜死。這裡的頑、嚚、傲三個字，正是當初朝廷舉薦舜時所用的三個字，家中每人各佔一字。接下來的一句，描述他如何在他們手中活下來，寫瞽叟時，也寫得和寫兒子時同樣清楚：欲殺，不可得；即求，嘗在側。他們想殺他時，總是找不到他；需要他時，他又總在身邊。
穀倉與水井
把舊日的念頭化為一個計劃的，是家業。堯把自己的兩個女兒嫁給舜，以此考驗他，隨後又賜給他細葛衣和一把琴，替他建了穀倉，又給了他牛羊：堯乃賜舜絺衣與琴，爲筑倉廩，予牛羊。緊接在這份賞賜之後的一句，以瞽叟尚復欲殺之開頭。瞽叟仍舊想要殺他，又一次；尚復標誌著這次企圖不過是眾多之中的又一次，而非新起的念頭。
《史記》接著講了兩次企圖，而且清楚交代了誰做了什麼。瞽叟叫舜爬上去給穀倉的屋頂塗泥，瞽叟自己則從下面放火：瞽叟從下縱火焚廩。穀倉這一段裡，沒有點到其他任何人的名字。舜撐開兩頂大斗笠當作盾牌降下，兩笠自扞而下，毫髮無傷地走開了。之後瞽叟又叫他去挖井。舜挖井時暗中留了一條側面通出的通道，匿空旁出，等他深入井底，瞽叟和象便一起把泥土倒進去填井：瞽叟與象共下土實井。放火是父親一人所為；活埋則是父親與弟弟兩人合力所為。舜從他的暗道出來，離開了。
瞽叟、象喜，以舜爲已死。象曰：「本謀者象。」
「瞽叟和象都很高興，以為舜已經死了。象說：『從一開始出這個主意的人是象。』」 — 《史記·五帝本紀》；白話語譯：本站
歡喜是兩人共享的，但這番說辭卻不是。象把一個敘事從未顯示他籌劃過的計謀據為己有，瞽叟也就由他去說；這整段裡，父親沒有說一句話。接下來象宣佈瓜分家產：舜的妻子和他的琴歸象，牛、羊和穀倉歸父母：牛羊倉廩，予父母。堯原本為舜蓋起的那些穀倉，如今落到瞽叟手裡，成了他自以為已經埋葬的兒子留給他的一份。
更古老的講法，見於《孟子》，不是以故事的形式出現，而是作為一場提問裡的證據。孟子的學生萬章，先把事實一一列出，再問老師這些事對舜意味著什麼，而他的事實是這樣開始的。
父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而掩之
「父母讓舜去修補穀倉，撤走了梯子，瞽瞍便放火燒了穀倉。又讓他去疏浚水井，舜出來了，他們卻不知道，仍舊把井填了起來。」 — 《孟子·萬章上》；白話語譯：本站
理雅各的譯文，正如ctext.org所收錄的那樣，把這個名字拼作Gu Sou。這兩種講法幾乎在每一個細節上都不同。在《孟子》裡，是父母，也就是雙親，一起給舜派下這些差事。梯子被撤走，捐階，而這段文字並沒有交代舜是如何逃過那場火的。井被蓋上時，他已經出來了。漢文對活埋這件事沒有點名是誰做的，只說從而掩之，隨後便蓋了起來，「他們」和「卻不知道」都是理雅各自己補上的。有一點，這兩種文本是一致的：不管是誰派下這些差事，不管是誰填的井，那把火的旁邊，始終只掛著一個名字——《孟子》裡是瞽瞍焚廩，《史記》裡是瞽叟從下縱火焚廩。
依然侍奉如故
《史記》講述這兩次企圖的記載，是以兒子收尾，而不是以父親收尾。舜走進去，撞見象正在自己屋裡彈琴，接受了弟弟的藉口，然後舜復事瞽叟，愛弟彌謹：舜又回去侍奉瞽叟，對弟弟的疼愛也更加謹慎周到。對瞽叟，沒有一句責備的話，也沒有任何懲處。這句話既沒有記下指責，也沒有記下和解，只記下了兒子重新盡起本分。
帝位並沒有改變他們之間的次序。在總結這段治世的收尾裡，這一章記下：舜登上帝位之後，仍舉著天子的旌旗，前去朝見自己的父親：往朝父瞽叟，夔夔唯謹，如子道。他帶著敬畏和萬分的小心前來，一如為人子的規矩。朝是朝見的意思，是臣子拜見君主時所行的禮，而在這裡，是天子向一個雙眼失明的平民行這樣的禮。
孟子把這層關係當作衡量舜德行的尺度。他在《離婁上》裡說，舜盡了侍奉雙親的道，瞽瞍終於變得心悅誠服：舜盡事親之道，而瞽瞍厎豫。接著他又說了兩遍，每一遍，隨之而來的後果都更大。瞽瞍厎豫而天下化——瞽瞍心悅誠服了，天下便受到了教化。瞽瞍厎豫而天下之爲父子者定——瞽瞍心悅誠服了，天下為人父子的道理便由此確定。孟子稱此為大孝，最大的孝。在這番論證裡，正是父親的剛硬，才讓兒子的侍奉顯出分量；一個容易相處的父親，反倒證明不了什麼。
桃應之問
《孟子》再一次用到了他，用在一件從未發生過的事情上。孟子的學生桃應向孟子提出一個假設，並且把它設計成兩種責任正面相撞的局面。
桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何
「桃應問道：『舜身為天子，皋陶擔任司法之官，如果瞽瞍殺了人，該怎麼辦？』」 — 《孟子·盡心上》；白話語譯：本站
孟子分階段作答，他的學生則在每一階段都追問下去。皋陶，那位司法之官，只會把他抓起來：執之而已矣。舜難道不會加以阻止嗎？他怎麼阻止得了呢？皋陶所執行的，本就是正當權柄交付給他的職責。那麼舜會怎麼做？他放棄天下，不會比丟掉一雙破舊的草鞋更費思量。他會偷偷把父親背在背上逃走，竊負而逃，沿著海邊住下，遵海濱而處，直到終生都心滿意足，快樂，把天下忘得一乾二淨：樂而忘天下。
這個問題問的是舜，卻繫在瞽叟身上。《孟子》早已讓人看過他趁兒子在屋頂時放火燒穀倉的模樣，所以這個假設裡的殺人，並不荒謬。這個答案並沒有捨棄任何一種責任。法官不被阻攔，君王也不去阻攔他。兒子只是不再當王，帶著囚犯離去而已；竊，偷偷地，同時也是「偷竊」的常用字。那個曾想殺舜的弟弟，得到了有庳的封地；而在這個假設裡殺了人的父親，得到的則是一場逃往海邊的旅程，代價是把天下也一併捨棄。這段文字沒有再提到那個死者。
在這裡引用的每一段裡，瞽叟都沒有說過一句話。他眼盲又頑固，兩次企圖殺死自己的親生兒子，在一場思想實驗裡，他還殺了一個人。傳統留住他，只是為了一個用途：他是那份固定不變的艱難，用來衡量舜的孝；父親放火燒穀倉，兒子下來，走開，然後又回去侍奉他。