Cortar el camino entre el Cielo y la Tierra
Según el propio relato del Shangshu, el desorden comienza como un colapso de fronteras. En cuanto decae la casa de Shaohao, los Jiuli corrompen el orden antiguo: cada hogar mantiene su propio sacerdote, cada familia su propio chamán, y dioses y plebeyos se mezclan como si nada los separara. El capítulo sobre los castigos que más tarde trata este colapso reduce todo el episodio al decreto de un soberano sin nombre:
皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。乃命重、黎，絕地天通，罔有降格
«El gran Di se compadeció de las multitudes inocentes que (corrían peligro de) ser asesinadas, e hizo que los opresores sintieran los terrores de su majestad. Contuvo y (finalmente) extinguió al pueblo de Miao, para que no continuara en generaciones futuras. Entonces encomendó a Zhong y a Li que pusieran fin a las comunicaciones entre la tierra y el cielo; y los descensos (de los espíritus) cesaron.» — Shangshu, «El Marqués de Lu sobre los Castigos» 呂刑, trad. inglesa de James Legge
El «gran Di» de Legge es solo el honorífico que este capítulo emplea para el soberano reinante; nada en este pasaje lo nombra. El nombre procede de una rama distinta y posterior de la tradición de comentarios. En los «Discursos de Chu» del Guoyu, el rey Zhao de Chu pregunta al ministro Guan Shefu por una línea de «los Documentos de Zhou» — este mismo pasaje del Shangshu — sobre Chong y Li cortando la comunicación entre el cielo y la tierra, y la respuesta del ministro aporta lo que el Shangshu mismo calla:
及少昊之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史，無有要質。民匱于祀，而不知其福。蒸享無度，民神同位。民瀆齊盟，無有嚴威。神狎民則，不蠲其為。嘉生不降，無物以享。禍災薦臻，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。
«Cuando decayó la casa de Shaohao, los Jiuli corrompieron la virtud: la gente y los espíritus se mezclaron, y ya nada podía distinguirse. Cada hogar hacía sus propias ofrendas; cada familia mantenía su propio chamán-sacerdote, sin un criterio común que los uniera. El pueblo se agotaba en sacrificios y sin embargo no conocía ninguna de sus bendiciones. Las ofrendas se hacían sin medida, y la gente y los espíritus ocupaban el mismo rango. El pueblo profanó los antiguos pactos, y no quedó temor ni autoridad. Los espíritus se familiarizaron demasiado con las costumbres humanas y dejaron de mantener puros sus propios actos. Las buenas cosechas dejaron de descender, y no quedaba nada que ofrecer. La calamidad siguió a la calamidad, y nadie podía ya agotar la fuerza vital que quedaba. Zhuanxu recibió el poder y lo tomó en sus manos: ordenó a Chong, Supervisor del Sur, hacerse cargo del Cielo y reunir bajo él a los espíritus, y a Li, el Ministro del Fuego, hacerse cargo de la Tierra y reunir bajo él al pueblo, de modo que se restaurara el antiguo orden constante y los dos ya no se invadieran mutuamente. A esto se le llama “cortar el camino entre el Cielo y la Tierra”.» — Guoyu, «Discursos de Chu, Parte II» 楚語下; trad.: este sitio
Leídos juntos, los dos textos son un mismo acto visto desde fuera y desde dentro de una glosa posterior: un decreto anónimo en el Shangshu, el mismo decreto por fin firmado con un nombre en el Guoyu. Lo que Zhuanxu restaura no es el silencio, sino la separación: Chong responde por el Cielo, Li por la Tierra, y el tránsito entre ambos se detiene.
El soberano del invierno, y la romana que empuña
El capítulo del Huainanzi sobre los patrones del Cielo asigna a cada dirección cardinal un soberano, una estación y un conjunto de correspondencias bajo las cinco fases. Zhuanxu gobierna el norte:
北方，水也，其帝顓頊，其佐玄冥，執權而治冬；其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸
«El norte es agua. Su soberano es Zhuanxu, su ministro Xuanming; empuña la romana y gobierna el invierno. Su signo planetario es la Estrella Chen, su criatura la Tortuga-Serpiente Negra, su nota es yu, y sus días son ren y gui.» — Huainanzi, «Tianwen Xun» 天文訓; trad.: este sitio
La romana — 權, el contrapeso deslizante de una balanza — es el único objeto que el registro pone en su mano, y le sienta bien a un soberano cuyo acto definitorio en otra parte es restaurar una medida ordenada entre dos reinos que habían dejado de guardar las distancias. La Estrella Chen y la Tortuga-Serpiente Negra pertenecen al mismo pasaje pero se leen de otro modo: son sus correspondencias bajo el sistema de las cinco fases, los signos planetario y animal del norte mismo, no algo que él vista o porte, y esta entrada las trata aquí como cosmología, no como atributos suyos.
Nieto del Emperador Amarillo — o bisnieto
El Shiji abre su relato sobre Zhuanxu con una genealogía y un retrato de carácter en el mismo aliento:
帝顓頊高陽者，黃帝之孫而昌意之子也。靜淵以有謀，疏通而知事；養材以任地，載時以象天，依鬼神以制義，治氣以教化，絜誠以祭祀
«El soberano Zhuanxu, Gaoyang, era nieto del Emperador Amarillo e hijo de Changyi. Sereno y profundo, estaba lleno de previsión; abierto y perspicaz, comprendía los asuntos. Cultivó los recursos para aprovechar la tierra, siguió las estaciones para tomar al Cielo como modelo, se apoyó en dioses y espíritus para establecer lo correcto, ordenó el aliento vital para llevar a cabo la instrucción, y se mantuvo puro y sincero al ofrecer sacrificio.» — Sima Qian, Shiji, «Anales de los Cinco Emperadores» 五帝本紀; trad.: este sitio
El linaje del Emperador Amarillo llega hasta él por dos cuentas distintas, y el «Clásico de las Regiones Dentro de los Mares» 海內經 del Shanhaijing ofrece la más larga, añadiendo una generación para la que el Shiji no tiene sitio:
黃帝妻雷祖，生昌意，昌意降處若水，生韓流。韓流擢首、謹耳、人面、豕喙、麟身、渠股、豚止，取淖子曰阿女，生帝顓頊
«La esposa del Emperador Amarillo, Leizu, dio a luz a Changyi. Changyi descendió a morar junto al río Ruo, y allí engendró a Hanliu. Hanliu tenía la cabeza alargada y erguida y orejas pequeñas, rostro humano y hocico de jabalí, un cuerpo cubierto de escamas como un qilin, muslos arqueados y pies de cerdo; tomó por esposa a una mujer del clan Chuo llamada A Nü, y ella dio a luz al soberano Zhuanxu.» — Shanhaijing, «Clásico de las Regiones Dentro de los Mares» 海內經; trad.: este sitio
Nieto en un libro, bisnieto en el otro — la generación de más es Hanliu, y nada aquí decide entre las dos cuentas. Los hijos del propio Zhuanxu se dividen del mismo modo entre tradiciones, en lugar de coincidir en un heredero: el Shanhaijing hace de Laotong su hijo, el padre de Chong y Li en la versión familiar del corte narrada arriba; el Shiji nombra por separado a un hijo llamado Qiongchan. Ninguno de los dos textos menciona siquiera al candidato del otro. Una relación sí la zanja el Shiji de forma explícita, contra una suposición fácil: Gaoxin, que sucede a Zhuanxu en el trono, no es su hijo sino su sobrino de clan, descendiente en cambio del linaje de Xuanxiao — el trono pasa allí de lado, no hacia abajo.
Rival de Gong Gong
Nada de esto — el decreto, la romana, las generaciones disputadas — es el acto por el que la mayoría de los lectores ya lo conocerán. En el Liezi y el Huainanzi, es contra Zhuanxu contra quien Gong Gong lucha por el trono y pierde, la derrota que lleva a Gong Gong a embestir con la cabeza el monte Buzhou y partir el pilar que sostenía el cielo — el desastre que la propia entrada de Gong Gong cuenta por entero, desde el lado del perdedor. La tradición posterior pondría otros nombres en ese lugar — los «Anales Suplementarios de los Tres Soberanos» de Sima Zhen sitúan la misma furia contra Zhurong en su lugar, en el reinado de Nüwa — pero el relato más antiguo y más repetido mantiene a Zhuanxu en el trono que Gong Gong quiere y no puede tener. Es una forma más que la misma figura adopta a lo largo de este registro: nunca del todo quien actúa sobre el mundo, sino más bien la medida con la que el mundo se mide, ya sea esa medida un trono, una estación, o el camino entre el Cielo y la Tierra.