Negado el trono
El nombre de Gong Gong es también su antiguo cargo: 共工, Ministro de Obras, el puesto encargado de los ríos, las inundaciones y las obras públicas bajo los reyes sabios. En este relato quiere un título mayor. Se enfrenta a Zhuanxu — uno de los Cinco Emperadores en la cronología tradicional — por el trono del soberano supremo, pierde, y no logra dejarlo atrás.
共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維，故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉
«Kung Kung luchó con Chuan Hsŭ por el trono, y, arremetiendo en su furia contra el monte Pu-chou, partió el pilar que une el Cielo y la tierra. Por eso el Cielo se inclina hacia el noroeste, de modo que el sol, la luna y las estrellas viajan hacia ese cuadrante. La tierra, por su parte, ya no es lo bastante grande para llenar el sureste, de modo que todos los ríos y corrientes ruedan en esa dirección.» — Liezi, «Tang Wen», trad. Lionel Giles
Se lee menos como una batalla perdida que como una rabieta lanzada después, y la forma del mundo queda explicándose alrededor de ella: el cielo se inclina hacia el noroeste, arrastrando consigo el sol, la luna y las estrellas, porque un rival que no pudo ser emperador metió la cabeza en la montaña que sostenía el cielo. El destrozo es también la razón de que Nüwa tenga trabajo que hacer: el cielo que Gong Gong rompe aquí es el mismo que ella tiene que remendar fundiendo piedras de cinco colores, en la versión más completa de esta misma catástrofe que su propia entrada cuenta desde el lado de la reparación.
El destrozo más antiguo
El propio capítulo del Huainanzi sobre los cielos, «Tianwen Xun» 天文訓, cuenta sustancialmente la misma historia, y es el más antiguo de los dos relatos — compilado uno o dos siglos antes de que la versión del Liezi citada arriba alcanzara la forma en que aquí se cita. Los dos relatos comparten el mismo esqueleto: el mismo pilar roto, la misma cuerda cortada, el mismo cielo inclinado que arrastra el sol, la luna y las estrellas hacia el noroeste. Solo se separan en los últimos caracteres, donde el Liezi termina en 故百川水潦歸焉 — los ríos comunes convergiendo hacia el sureste — y el Huainanzi termina en 故水潦塵埃歸焉 — agua de inundación y polvo. Dos relatos independientes de un mismo destrozo, ni copia el uno del otro ni contradicción entre sí: el tipo de variación pequeña que produce una historia lo bastante vieja como para haber llegado a dos libros distintos antes de que nadie hubiera puesto por escrito ninguno de los dos.
Corte y parentela
Detrás del acto célebre hay un linaje que el «Clásico de las Regiones Dentro de los Mares» 海內經 del Shanhaijing despliega en una sola frase sin aliento: Zhurong desciende a morar junto al Jiang y engendra a Gong Gong; Gong Gong engendra a Shuqi, que nace con el cráneo plano y cuadrado y allí mismo restaura el suelo; Gong Gong engendra también a Houtu, que engendra a Yeming, que a su vez da origen a los doce meses del año. Es una genealogía que va directamente de la rebelión cósmica a los asuntos ordinarios de la tierra y las estaciones. La propia corte de Gong Gong conserva la vena extraña de la familia: su ministro Xiangliu, recordado en otra parte del Shanhaijing, tiene nueve cabezas y cuerpo de serpiente. Lo monstruoso del registro recae más en el vasallo que en el señor — nada de lo hallado aquí le da al propio Gong Gong un cuerpo distinto al de un hombre.
Ministro de Obras
Mucho antes de perder un trono, el registro ya desconfía de él en el oficio que su nombre describe. En el «Canon de Yao» 堯典 del Shangshu, el ministro Huandou recomienda la labor de Gong Gong contra las inundaciones como amplia y lograda; la respuesta de Yao es desdén — no es más que palabrería, dice el soberano, respetuoso solo en apariencia, y las aguas a su cargo no dejan de subir.
Sea cual sea el reinado en que lo sorprenda el registro, Gong Gong nunca conserva el puesto que ocupa.