南方の獣身の主
『山海経』が南方の果てに割く記述は、祝融についてわずか一文だけであり、その一文がどの文献であれ彼の姿について語るすべてである。
南方祝融，獸身人面，乘兩龍
「南方には祝融がいる。その身体は獣、その顔は人であり、二頭の龍に乗る。」 — 『山海経』「海外南経」；訳：本サイト
武器の記述もなく、衣の記述もなく、玉座の記述もない——ただ種の特定されない獣の身体、人の顔、そして彼を乗せる二頭の龍があるのみで、これは場面というより定まった姿であり、『山海経』が地図の果てに配された者たちに用いる目録の筆致そのものである。彼が火の神として記憶される所以は、この一文のどこにも現れない。それは彼の官職に属するのであって、その姿かたちに属するのではない。
生まれではなく功で得た名
彼自身の名は、出生ではなく昇進の記録である。『国語』の「鄭語」はそれを、高辛氏に火正として仕えた黎という臣にまで遡らせ、その称号が功によって得られたものだと明言する。
夫黎為高辛氏火正，以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰『祝融」，其功大矣
「黎は高辛氏に火正として仕えた。純粋にして輝き、篤く大きく、天のごとく明らかで地のごとく徳があり、その光は四海に及んだ——それゆえ彼は『祝融』と名づけられた。まことに大いなる功績であった。」 — 『国語』「鄭語」；訳：本サイト
火正、すなわち火の官は職掌であり、祝融はその職を立派に務めたことに対して高辛氏の朝廷が黎に与えた名である。だが高辛を彼の主として名指すことは、『山海経』自身の別の一節と食い違う。そこでは祝融の系譜が逆の方向へ遡られている——炎帝その人の家系を下り、炎帝のある妻とその子である戲器を経て五代を数え、祝融は戲器の子とされるのである。高辛は、同じ伝承の別の箇所では、炎帝の系ではなく顓頊の系に属する——まったく別の家系である。二つの一節は、火の官が誰の子孫であるかについて単純に一致しておらず、ここではどちらとも決めない。
鯀を誅した者
官職と系譜を離れれば、祝融が実際に何かをなす場面が一つあり、それは処刑である。洪水が制御を失って溢れるとき、鯀は許しを得ぬまま、天帝の息壌を盗んでそれを塞ごうとする。
洪水滔天。鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復生禹。帝乃命禹卒布土以定九州
「洪水は天にまで溢れた。鯀は天帝の息壌を盗み、天帝の命を待たずに洪水を塞ごうとした。天帝は祝融に命じて鯀を羽郊で殺させた。鯀はその後禹を生んだ。天帝はそこで禹に命じ、ついに土を敷き広げさせて九州を定めさせた。」 — 『山海経』「海内経」；訳：本サイト
祝融は羽郊で刑を執行し、物語からただちに姿を消す。洪水も、物語そのものも、以後は禹に引き継がれる。これほど古い神格にしては小さな役どころだが、意味深長でもある——天帝が布告を執行させるために手を伸ばすのは火正の手であり、単に説明を要する称号だけではないのだ。
共工の父——そしておそらくその好敵手でもある
鯀の処刑を伝えるのと同じ「海内経」は、祝融の系譜のもう一方の端も定めている。彼は江水のほとりに降り住み、そこで共工を生む。共工自身の争位とその顛末は、共工自身の項目にすでに全て語られている。この降下こそ、祝融の一族について、この項目と共工の項目とが、互いに繰り返す必要もなく、すでに一致している唯一の事実である。
だが、より後代の史料が複雑にするのは系譜ではなく、その関係のほうである。すでに共工自身の項目で『淮南子』と『列子』の双方から引かれている通説では、共工は顓頊に帝位を奪われたのちに不周山に頭から突っ込み、天柱を折る。しかし唐代の司馬貞による『三皇本紀』——『史記』に付された注釈——は、同じ破局を異なる形で伝える。
記録が彼を共工の父として描こうと、あるいはより後代の一伝承のように彼と戦う姿として描こうと、祝融はこの神話でもっとも名高い破壊の一幕から、決して遠くない。
