仅由她自己的话语为人所知
《梨俱吠陀》10.10这首赞歌，除他们二人外无人开口，而所吟唱的诗节从未有一处转而说明究竟是谁在说话，或两人容貌如何。决定这一分野的，反倒是赞歌自身所附的传统索引——一则印于页首、标示作者与受呼告者的题记，而非吟唱的正文本身。它称亚弥为赞歌十四节诗中七节的ऋषिका，即开口说话的圣仙，并将她标记为दे.——देवता（「受呼告的神」）之缩写——标于阎魔另外七节之上，这正是同一题记赋予阎魔、掌管她那七节的相同职分。同一题记又称她为वैवस्वती，瓦伊瓦斯瓦蒂，意即毗婆斯伐特之女，是题记赋予阎魔的वैवस्वतः，瓦伊瓦斯瓦塔的阴性对应形式——以传统自身的措辞，确证二人同出一父。在吟唱的诗节本身之内，没有任何一处描写她的容貌、衣饰，或她所拥有的任何事物。赞歌为亚弥留下的，全然就是她所说的话：一次请求，两度被拒后所提出的申辩，以及第三度被拒之后的一次回应。
以新妇之语提出的请求
她先开口，而且她所用的，是婚姻的语汇，而非亲族的语汇。
यमस्य मा यम्यं काम आगन्समाने योनौ सहशेय्याय । जायेव पत्ये तन्वं रिरिच्यां वि चिद्वृहेव रथ्येव चक्रा ॥७॥
「我，亚弥，为对阎魔的爱恋所俘获，愿与他同榻共枕。我愿如妻子一般，将此身交付吾夫。让我们如车轮一般，疾奔相会。」 —— 《梨俱吠陀》 10.10.7，Ralph T. H. Griffith 英译
काम，卡玛——爱恋、欲望——是她指认作用于自身的力量，而जायेव पत्ये，「如妻子一般给予丈夫」，是她提议要担起的职分，而非她原已拥有的。她为自己所欲的相会所设的意象，是一对疾驰而缩短彼此距离的车轮——这是速度与对称的譬喻，而非家族的譬喻。阎魔日后将这同一个意象掷还给她，那时他正要把她送往别人身边，但在此处，这意象仍只属于她一人。
两度被拒后仍申辩
阎魔两度说不，而亚弥每一次的回应，都不是重复同样的恳求，而是提出更为犀利的论证。到了第十一节，她已不再恳求成为他的妻子，转而论证「妹妹」这个词本身，已再无立足之处。
किं भ्रातासद्यदनाथं भवाति किमु स्वसा यन्निरृतिर्निगच्छात् । काममूता बह्वेतद्रपामि तन्वा मे तन्वं सं पिपृग्धि ॥११॥
「当她已无主可依，他还算得上是兄长吗？当灭亡降临于她，她还算得上是妹妹吗？为我的爱恋所迫，我说出这许多言语。靠近我来，将我紧拥入怀。」 —— 《梨俱吠陀》 10.10.11，Ralph T. H. Griffith 英译
她的两个问句相互呼应成对。「兄长」与「妹妹」这两个词，预设了一个更广大的世界——其中还有其他亲族、其他仍然屹立的庇护者；一旦抽去这个世界，只在万物穷尽之处留下他们二人，这些曾为他们的纽带命名的词语，便不再有任何意义。काममूता，「为我的爱恋所迫」，是她自己对于为何在两度被拒之后仍不停言说的解释——那并非为说服而说服，而是第七节中曾为她命名的同一个काम，从她口中逼出的言语。这是赞歌唯一赋予她的力量，也是本条目赋予她的唯一领域。
再无可描述之处
此后阎魔第三度拒绝了她，亚弥再次回应——赞歌自身的索引，一如她其余七节诗句，仍将这一回应归于她。至于这番拒绝说了什么、又让阎魔付出了什么代价，那属于他在本典中自己的条目；那是他的拒绝，而非她的画像。事实上，纵观整首赞歌，亚弥身上从未被添加过任何超出她亲口所言的事物。同一篇文本以整整三节诗句描写阎魔的两只犬——各自四眼、毛色深沉、鼻孔张大——却从未将同样的关注投向她。她是请求，继而是论证，继而是回应：一个被传统称作七节诗之देवता（神）的声音，而在吟唱的正文之内，仅止于此，别无其他。