普天之下聚而观之的新郎
陀湿多——这部辞典已称其为因陀罗金刚杵之锻造者的工巧之神——将自己的女儿许配出嫁，而这场婚礼所召集的见证者，多得如同一首梨俱吠陀赞歌所能想象的一切：普天之下闻讯而聚集。新娘却未能抵达她的新居。
त्वष्टा दुहित्रे वहतुं कृणोतीतीदं विश्वं भुवनं समेति । यमस्य माता पर्युह्यमाना महो जाया विवस्वतो ननाश ॥१॥ अपागूहन्नमृतां मर्त्येभ्यः कृत्वी सवर्णामददुर्विवस्वते । उताश्विनावभरद्यत्तदासीदजहादु द्वा मिथुना सरण्यूः ॥२॥
“陀湿多为女儿备办婚事，普天之下闻讯而聚集。然而阎魔之母，伟大的毗婆斯伐特之妻，在被送往新居途中失踪了。众人将这位不死的贵妇自世人眼前藏起，另造一位容貌相似者，交予毗婆斯伐特。萨拉纽为他诞下双马童，其后又弃了这两对双生儿女。” —— 《梨俱吠陀》 10.17.1–2，Ralph T. H. Griffith 英译
毗婆斯伐特在这两节诗中都未曾做过任何事。他是一首赞歌召集全世界前来观看的新郎，是新娘在其名下凭空消失的丈夫，也是——在其后的诗行中——一个在自己毫不知情之下被交予替身的男子。
一名替身的给予，一位妻子的弃离
那消失的”不死的贵妇”正是萨拉纽，尽管赞歌在将她藏起之前，并未停下来道出她的名字。取而代之，第二节诗给予毗婆斯伐特的，是一位无名者：सवर्णा，这个词建立在”形貌或肤色相似”之义上——“另造一位容貌相似者，交予毗婆斯伐特”。赞歌从未解释，萨拉纽在同一口气中既已从世人眼前隐去，何以仍是那位”为他诞下双马童”、又在此节最后之举”弃了这两对双生儿女”的人。这份压缩是赞歌本身所有；此处并不将其抚平为一段井然有序的叙事。唯一不容置疑的是，离去者是谁：在这段文字中，凡诞育与弃离的动词，其主语皆为萨拉纽。她所弃离的两对，一对是阎魔与其孪生妹妹，另一对是双马童——四名子女，分作两对，一同被留下。毗婆斯伐特之名，仅仅作为那被迎娶、被欺瞒、又被弃离之人而出现。
在格里菲斯的英译中被称作毗婆斯万
格里菲斯的译文称他为”great Vivasvan”（伟大的毗婆斯万），这也是他自己的英译全篇所用的形式。其下的梵文为विवस्वतः，是词干विवस्वत्的变格形式——正是这部辞典其余五种语言，已在阎魔自身的世系中译作毗婆斯伐特的那同一词干，也是本条目所保留的拼法。“毗婆斯万”与其说是一个相抗衡的别名，不如说是英译者一时风尚的习惯，将词干末尾的辅音软化所致；后世的译者，以及这部辞典，都保留了那个-t。引文中的”毗婆斯万”，应被读作同一人物之下较旧的英语拼写，而非另有其人。
由传统、而非由此赞歌所赋予的太阳神
毗婆斯伐特之名，以及建立于其上的整个后世传统，皆无可置疑地属于太阳。这一切都不见于这两节诗中。《梨俱吠陀》10.17.1–2所述者，是一场婚礼、一次失踪、一次替换与一次遗弃；其中未有一字提及”太阳”或”天空”，也未曾指名他所司掌的任何自然现象。太阳的身分认定，要到后世方才浮现——就在萨衍那对这同一赞歌所作的中世纪注疏之中，该注疏径直将毗婆斯伐特诠解为阿迭多，即太阳诸神之一，并在其中叙述了一则更完整的故事：他与萨拉纽皆化作马形。那则叙事属于注疏，是赞歌之后数个世纪的产物，而非《梨俱吠陀》本集之文。此处所录的司掌领域，其依据在于他的名字，以及那未曾断绝的传统，而非赞歌自身这两节诗所言。