El novio a quien el mundo entero se congregó para ver
Tvashtar —el dios artesano que este corpus ya nombra como el forjador del vajra de Indra— entrega en matrimonio a su propia hija, y la boda reúne a cuantos testigos un himno rigvédico pueda imaginar: el mundo entero oye la noticia y se congrega. La novia no llega a su nuevo hogar.
त्वष्टा दुहित्रे वहतुं कृणोतीतीदं विश्वं भुवनं समेति । यमस्य माता पर्युह्यमाना महो जाया विवस्वतो ननाश ॥१॥ अपागूहन्नमृतां मर्त्येभ्यः कृत्वी सवर्णामददुर्विवस्वते । उताश्विनावभरद्यत्तदासीदजहादु द्वा मिथुना सरण्यूः ॥२॥
«TVASTAR prepara el enlace de su Hija: todo el mundo oye la noticia y se congrega. Pero la Madre de Yama, Esposa del gran Vivasvan, desapareció cuando la llevaban a su morada. Ocultaron a los mortales a la Dama Inmortal, hicieron una semejante a ella y se la dieron a Vivasvan. Saranyu le trajo los hermanos Asvin, y luego desertó de ambos pares de gemelos.» — Rigveda 10.17.1–2, tr. Ralph T. H. Griffith
Vivasvat no hace nada en ninguno de los dos versos. Es el novio a quien un himno convoca al mundo entero para que lo vea, el esposo bajo el cual desaparece la novia, y —en los versos que siguen— un hombre a quien se le entrega una sustituta sin que él lo sepa.
Una semejante entregada, una esposa que abandona
La «Dama Inmortal» que desaparece es Saranyu, aunque el himno no se detiene a nombrarla antes de ocultarla. En su lugar, el verso 2 le da a Vivasvat a alguien sin nombre: सवर्णा, construido sobre la palabra para forma o color semejante —«hicieron una semejante a ella y se la dieron a Vivasvan». El himno nunca explica cómo Saranyu, oculta a la vista mortal en el mismo aliento, es aun así quien «le trajo los hermanos Asvin» y luego, en el último acto del verso, abandonó «ambos pares de gemelos». Esa compresión es del propio himno; nada aquí la alisa en una secuencia única y ordenada. Lo que permanece inequívoco es quién se marcha: Saranyu es el sujeto de cada verbo que da a luz y abandona en este pasaje. Los dos pares que abandona son Yama y su hermana gemela en uno, los Asvin en el otro —cuatro hijos en dos pares, dejados atrás juntos. Vivasvat solo es nombrado como aquel que fue casado, engañado y abandonado.
Llamado Vivasvan en el inglés de Griffith
La traducción de Griffith lo llama «great Vivasvan» (gran Vivasvan), la forma que su propio inglés usa a lo largo de este himno. El sánscrito que hay debajo es विवस्वतः, una forma flexionada del tema विवस्वत् —el mismo tema que las otras cinco lenguas de este corpus ya traducen como Vivasvat en la propia genealogía de Yama, y la grafía que conserva esta entrada. «Vivasvan» no es tanto un nombre rival como un hábito de época entre los traductores ingleses, que suavizaban la consonante final del tema; los traductores posteriores, y este corpus, conservan la -t. Léase el «Vivasvan» del pasaje citado como esta misma figura bajo una grafía inglesa más antigua, no como alguien distinto.
Un dios solar por tradición, no por este himno
El nombre de Vivasvat, y toda la tradición posterior construida sobre él, son inequívocamente solares. Nada de eso está en estos dos versos. RV 10.17.1–2 es una boda, una desaparición, una sustitución y un abandono; nada en él dice «sol», «cielo», ni nombra fenómeno natural alguno que él gobierne. La identificación solar solo aparece más tarde, en el comentario medieval de Sāyaṇa sobre este mismo himno, que glosa a Vivasvat abiertamente como un Āditya —uno de los dioses solares— mientras narra una historia más completa en la que él y Saranyu adoptan ambos la forma de caballos. Ese relato pertenece al comentario, siglos después del himno, no a la samhitā del Rigveda misma. El dominio aquí registrado descansa en su nombre y en esa tradición ininterrumpida, no en nada que digan los dos versos del propio himno.