Der Bräutigam, den die ganze Welt sich versammelte zu beobachten
Tvashtar — der Handwerkergott, der Indra den Donnerkeil schmiedete, wie dieser Korpus bereits festhält — gibt seine eigene Tochter zur Ehe, und die Hochzeit zieht jeden Zeugen an, den eine rigvedische Hymne sich vorstellen kann: die ganze Welt hört die Kunde und versammelt sich. Die Braut erreicht ihre neue Heimat nicht.
त्वष्टा दुहित्रे वहतुं कृणोतीतीदं विश्वं भुवनं समेति । यमस्य माता पर्युह्यमाना महो जाया विवस्वतो ननाश ॥१॥ अपागूहन्नमृतां मर्त्येभ्यः कृत्वी सवर्णामददुर्विवस्वते । उताश्विनावभरद्यत्तदासीदजहादु द्वा मिथुना सरण्यूः ॥२॥
„TVASTAR bereitet die Hochzeit seiner Tochter vor: die ganze Welt hört die Kunde und versammelt sich. Doch Yamas Mutter, Gattin des großen Vivasvan, verschwand, während sie zu ihrer Wohnstatt getragen wurde. Vor den Sterblichen verbargen sie die Unsterbliche Herrin, machten eine ihr Gleiche und gaben sie Vivasvan. Saranyu brachte ihm die Asvin-Brüder und verließ danach beide Zwillingspaare.“ — Rigveda 10.17.1–2, übers. Ralph T. H. Griffith
Vivasvat tut in keinem der beiden Verse etwas. Er ist der Bräutigam, zu dessen Anblick eine Hymne die Welt versammelt, der Gatte, unter dem die Braut verschwindet, und — in den folgenden Zeilen — ein Mann, dem eine Ersatzfrau gegeben wird, ohne dass er es weiß.
Eine Ähnliche gegeben, eine Gattin, die verlässt
Die „Unsterbliche Herrin“, die verschwindet, ist Saranyu, obwohl die Hymne nicht innehält, um sie zu nennen, bevor sie sie verbirgt. An ihrer Stelle gibt Vers 2 Vivasvat jemand Unbenannten: सवर्णा, gebildet aus dem Wort für gleiche Gestalt oder Farbe — „machten eine ihr Gleiche und gaben sie Vivasvan“. Die Hymne erklärt nie, wie Saranyu, im selben Atemzug vor sterblichen Blicken verborgen, dennoch diejenige ist, die „ihm die Asvin-Brüder“ brachte und dann, im letzten Akt des Verses, „beide Zwillingspaare“ verließ. Diese Verdichtung ist die der Hymne selbst; nichts hier glättet sie zu einer einzigen, geordneten Abfolge. Was unzweideutig bleibt, ist, wer geht: Saranyu ist das Subjekt jedes Verbs, das in dieser Passage gebiert und verlässt. Die beiden Paare, die sie verlässt, sind Yama und seine Zwillingsschwester zum einen, die Asvin zum anderen — vier Kinder in zwei Paaren, gemeinsam zurückgelassen. Vivasvat wird nur als derjenige genannt, der verheiratet, getäuscht und verlassen wurde.
In Griffiths Englisch Vivasvan genannt
Griffiths Übersetzung nennt ihn „great Vivasvan“ (großer Vivasvan), die Form, die sein eigenes Englisch in dieser Hymne durchgehend verwendet. Das Sanskrit darunter ist विवस्वतः, eine flektierte Form des Stammes विवस्वत् — desselben Stammes, den die fünf anderen Sprachen dieses Korpus in Yamas eigener Genealogie bereits als Vivasvat wiedergeben, und die Schreibweise, die dieser Eintrag beibehält. „Vivasvan“ ist weniger ein Rivalenname als vielmehr eine zeittypische Gewohnheit englischer Übersetzer, den Endkonsonanten des Stammes abzumildern; spätere Übersetzer, und dieser Korpus, behalten das -t bei. Das „Vivasvan“ im Zitat ist als dieselbe Gestalt unter einer älteren englischen Schreibweise zu lesen, nicht als jemand anderes.
Ein Sonnengott der Überlieferung, nicht dieser Hymne
Vivasvats Name und die gesamte spätere Überlieferung, die auf ihm aufbaut, sind unzweideutig solar. Nichts davon steht in diesen beiden Versen. RV 10.17.1–2 ist eine Hochzeit, ein Verschwinden, eine Vertauschung und ein Verlassenwerden; nichts darin sagt „Sonne“, „Himmel“, noch benennt es ein Naturphänomen, das er beherrscht. Die solare Identifizierung taucht erst später auf, in Sāyaṇas mittelalterlichem Kommentar zu eben dieser Hymne, der Vivasvat unumwunden als Āditya glossiert — einen der Sonnengötter —, während er eine ausführlichere Geschichte erzählt, in der er und Saranyu beide die Gestalt von Pferden annehmen. Diese Erzählung gehört dem Kommentar, Jahrhunderte nach der Hymne, nicht der Rigveda-Saṃhitā selbst. Die hier verzeichnete Domäne stützt sich auf seinen Namen und auf jene ununterbrochene Überlieferung, nicht auf irgendetwas, das die beiden Verse der Hymne selbst sagen.