僅由她自己的話語為人所知
《梨俱吠陀》10.10這首讚歌，除他們二人外無人開口，而所吟唱的詩節從未有一處轉而說明究竟是誰在說話，或兩人容貌如何。決定這一分野的，反倒是讚歌自身所附的傳統索引——一則印於頁首、標示作者與受呼告者的題記，而非吟唱的正文本身。它稱亞彌為讚歌十四節詩中七節的ऋषिका，即開口說話的聖仙，並將她標記為दे.——देवता（「受呼告的神」）之縮寫——標於閻魔另外七節之上，這正是同一題記賦予閻魔、掌管她那七節的相同職分。同一題記又稱她為वैवस्वती，瓦伊瓦斯瓦蒂，意即毗婆斯伐特之女，是題記賦予閻魔的वैवस्वतः，瓦伊瓦斯瓦塔的陰性對應形式——以傳統自身的措辭，確證二人同出一父。在吟唱的詩節本身之內，沒有任何一處描寫她的容貌、衣飾，或她所擁有的任何事物。讚歌為亞彌留下的，全然就是她所說的話：一次請求，兩度被拒後所提出的申辯，以及第三度被拒之後的一次回應。
以新婦之語提出的請求
她先開口，而且她所用的，是婚姻的語彙，而非親族的語彙。
यमस्य मा यम्यं काम आगन्समाने योनौ सहशेय्याय । जायेव पत्ये तन्वं रिरिच्यां वि चिद्वृहेव रथ्येव चक्रा ॥७॥
「我，亞彌，為對閻魔的愛戀所俘獲，願與他同榻共枕。我願如妻子一般，將此身交付吾夫。讓我們如車輪一般，疾奔相會。」 — 《梨俱吠陀》 10.10.7，拉爾夫·T·H·格里菲斯 譯
काम，卡瑪——愛戀、慾望——是她指認作用於自身的力量，而जायेव पत्ये，「如妻子一般給予丈夫」，是她提議要擔起的職分，而非她原已擁有的。她為自己所欲的相會所設的意象，是一對疾馳而縮短彼此距離的車輪——這是速度與對稱的譬喻，而非家族的譬喻。閻魔日後將這同一個意象擲還給她，那時他正要把她送往別人身邊，但在此處，這意象仍只屬於她一人。
兩度被拒後仍申辯
閻魔兩度說不，而亞彌每一次的回應，都不是重複同樣的懇求，而是提出更為犀利的論證。到了第十一節，她已不再懇求成為他的妻子，轉而論證「妹妹」這個詞本身，已再無立足之處。
किं भ्रातासद्यदनाथं भवाति किमु स्वसा यन्निरृतिर्निगच्छात् । काममूता बह्वेतद्रपामि तन्वा मे तन्वं सं पिपृग्धि ॥११॥
「當她已無主可依，他還算得上是兄長嗎？當滅亡降臨於她，她還算得上是妹妹嗎？為我的愛戀所迫，我說出這許多言語。靠近我來，將我緊擁入懷。」 — 《梨俱吠陀》 10.10.11，拉爾夫·T·H·格里菲斯 譯
她的兩個問句相互呼應成對。「兄長」與「妹妹」這兩個詞，預設了一個更廣大的世界——其中還有其他親族、其他仍然屹立的庇護者；一旦抽去這個世界，只在萬物窮盡之處留下他們二人，這些曾為他們的紐帶命名的詞語，便不再有任何意義。काममूता，「為我的愛戀所迫」，是她自己對於為何在兩度被拒之後仍不停言說的解釋——那並非為說服而說服，而是第七節中曾為她命名的同一個काम，從她口中逼出的言語。這是讚歌唯一賦予她的力量，也是本條目賦予她的唯一領域。
再無可描述之處
此後閻魔第三度拒絕了她，亞彌再次回應——讚歌自身的索引，一如她其餘七節詩句，仍將這一回應歸於她。至於這番拒絕說了什麼、又讓閻魔付出了什麼代價，那屬於他在本典中自己的條目；那是他的拒絕，而非她的畫像。事實上，縱觀整首讚歌，亞彌身上從未被添加過任何超出她親口所言的事物。同一篇文本以整整三節詩句描寫閻魔的兩隻犬——各自四眼、毛色深沉、鼻孔張大——卻從未將同樣的關注投向她。她是請求，繼而是論證，繼而是回應：一個被傳統稱作七節詩之देवता（神）的聲音，而在吟唱的正文之內，僅止於此，別無其他。