巴奇把他叫作凱佩拉
這個條目所用的名字，並不是它的來源裡的名字。巴奇寫下了關於赫利奧波利斯最完整的英文記述，而他從不寫「凱布利」——兩卷之中一次也沒有。他寫凱佩拉，而那是同一位神：赫利奧波利斯創世故事根源上的那自我創生的力量，太陽尚未完全升起的那一刻所呈現的樣子。（他的原始文本裡確實出現過一次「凱布利」這串字，但那指的是冥界一條與此無關的蛇——一個與他毫不相干、只是碰巧和他共用同一詞根的形象。）
這場自我創生最完整的陳述，留存在《拉的演化之書》裡，那是巴奇考定約在公元前312年抄成、為一位潘諾波利斯的祭司抄寫的文本。書中，創造神涅布爾切爾，也就是拉的一個形相，以第一人稱述說自己的起源。
「我就是那以凱佩拉神之形相而生成的存在」 ——《拉的演化之書》，見 E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷
在這句話之前什麼都沒有。涅布爾切爾並非取用一個既有的形相；他就是變成了那形相，而後面整段話都由這唯一的事實展開。
「我是那生成之物的創造者，也就是說，我是一切生成之物的創造者」 ——《拉的演化之書》，見 E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷
他所造之物，據此記述，並非以雙手造成。埃及神學不只一次講述世界的創造，也不只將它歸於一位神：在孟斐斯，在這部圖鑑已收錄於卜塔條目下的文本裡，托特說出創造的號令，而卜塔與克奴姆則在工作台與陶輪上加以實現——一位神的言語，兩位神的勞作。涅布爾切爾這則赫利奧波利斯的記述，無需第二方：
「當我自身生成之後，我所創造、從我口中生出之物，為數眾多」 ——《拉的演化之書》，見 E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷
在此，言說者、行動與創造者是同一個形象，別無他者。
黎明的拉，黃昏的阿圖姆
在那段文字裡發言的力量，並不會一整天只保留一個名字。在《拉與伊西斯的神話》裡，拉直接向伊西斯道出自己形相的更替：黎明來臨時是凱佩拉，正午時是拉本身，夜幕降臨時則是泰姆——也就是這部圖鑑已在阿圖姆條目下記載的那位。這部圖鑑裡拉的條目，自寫成以來便如此隨著一天老去：黎明是聖甲蟲之子，正午是隼首，黃昏是羊首。凱布利一直是這部圖鑑早已擁有、卻始終缺席的第三者。
如此一來，他便沒有自己的世系可供添加。開篇這段演化之辭，是同一則拉－泰姆文本換上第三個名字，而這部圖鑑已經——以阿圖姆之名——歸於他名下的舒與泰芙努特之創造，此處說出這番話、自稱凱佩拉的正是同一位創造者。這套神學原本就不是為了裁定一天三個名字中哪一個擁有那樁行為而建，這個條目也同樣不作裁定。
旭日的先驅
巴奇對杜阿特第十二時的記述——那是日出之前太陽夜間航程的最後一個時辰——描述了太陽船在這最後一段路途上更換了船上的陳設。那面在夜晚其餘每個時辰都立於船首的日輪已然消失，換了別的東西佔據它的位置。
「它的位置由凱佩拉的聖甲蟲佔據，那是旭日的先驅」 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷
這便是凱布利全部的圖像，凝聚於一個畫面：不是為一位早已有形相的神另加一隻動物，而是在太陽既不再只是黑暗、卻也尚未升起的那唯一時辰裡，以一具身軀取代日輪本身。巴奇在別處解釋了這番替換背後的道理——埃及人見過聖甲蟲把糞便滾成球形，推著它在地面前行，便由此類推到太陽的日輪，由同一種生物以同樣的方式推過天空。糞球並非日輪之外另一件象徵物；它正是這隻昆蟲何以獲賦日輪的緣由。
生成，也是重生
巴奇對這同一個第十二時的記述，還賦予這段航程除聖甲蟲立於船首之外的另一項特性：穿越其中，正是太陽每個早晨得以復返的緣由——不僅僅是活著，而是重新年輕，準備好迎接嶄新的一天，彷彿前一天從未發生過。凱布利沒有與此分開的誕生故事。他沒有父親，沒有母親，在他發生之前，沒有任何事發生在他身上。
開篇那段演化之辭，並不是缺了一代的世系。它是他對自身的完整說法，隨著曾經有過的每一次日出反覆述說一次——生成，不是他眾多屬性之一，而是他之所以為他的全部內容。