巴奇把他叫作凯佩拉
这个条目所用的名字，并不是它的来源里的名字。巴奇写下了关于赫利奥波利斯最完整的英文记述，而他从不写「凯布利」——两卷之中一次也没有。他写凯佩拉，而那是同一位神：赫利奥波利斯创世故事根源上的那自我创生的力量，太阳尚未完全升起的那一刻所呈现的样子。（他的原始文本里确实出现过一次「凯布利」这串字，但那指的是冥界一条与此无关的蛇——一个与他毫不相干、只是碰巧和他共用同一词根的形象。）
这场自我创生最完整的陈述，留存在《拉的演化之书》里，那是巴奇考定约在公元前312年抄成、为一位潘诺波利斯的祭司抄写的文本。书中，创造神涅布尔切尔，也就是拉的一个形相，以第一人称述说自己的起源。
「我就是那以凯佩拉神之形相而生成的存在」 ——《拉的演化之书》，见 E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷
在这句话之前什么都没有。涅布尔切尔并非取用一个既有的形相；他就是变成了那形相，而后面整段话都由这唯一的事实展开。
「我是那生成之物的创造者，也就是说，我是一切生成之物的创造者」 ——《拉的演化之书》，见 E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷
他所造之物，据此记述，并非以双手造成。埃及神学不只一次讲述世界的创造，也不只将它归于一位神：在孟斐斯，在这部图鉴已收录于卜塔条目下的文本里，托特说出创造的号令，而卜塔与克奴姆则在工作台与陶轮上加以实现——一位神的言语，两位神的劳作。涅布尔切尔这则赫利奥波利斯的记述，无需第二方：
「当我自身生成之后，我所创造、从我口中生出之物，为数众多」 ——《拉的演化之书》，见 E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷
在此，言说者、行动与创造者是同一个形象，别无他者。
黎明的拉，黄昏的阿图姆
在那段文字里发言的力量，并不会一整天只保留一个名字。在《拉与伊西斯的神话》里，拉直接向伊西斯道出自己形相的更替：黎明来临时是凯佩拉，正午时是拉本身，夜幕降临时则是泰姆——也就是这部图鉴已在阿图姆条目下记载的那位。这部图鉴里拉的条目，自写成以来便如此随着一天老去：黎明是圣甲虫之子，正午是隼首，黄昏是羊首。凯布利一直是这部图鉴早已拥有、却始终缺席的第三者。
如此一来，他便没有自己的世系可供添加。开篇这段演化之辞，是同一则拉－泰姆文本换上第三个名字，而这部图鉴已经——以阿图姆之名——归于他名下的舒与泰芙努特之创造，此处说出这番话、自称凯佩拉的正是同一位创造者。这套神学原本就不是为了裁定一天三个名字中哪一个拥有那桩行为而建，这个条目也同样不作裁定。
旭日的先驱
巴奇对杜阿特第十二时的记述——那是日出之前太阳夜间航程的最后一个时辰——描述了太阳船在这最后一段路途上更换了船上的陈设。那面在夜晚其余每个时辰都立于船首的日轮已然消失，换了别的东西占据它的位置。
「它的位置由凯佩拉的圣甲虫占据，那是旭日的先驱」 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷
这便是凯布利全部的图像，凝聚于一个画面：不是为一位早已有形相的神另加一只动物，而是在太阳既不再只是黑暗、却也尚未升起的那唯一时辰里，以一具身躯取代日轮本身。巴奇在别处解释了这番替换背后的道理——埃及人见过圣甲虫把粪便滚成球形，推着它在地面前行，便由此类推到太阳的日轮，由同一种生物以同样的方式推过天空。粪球并非日轮之外另一件象征物；它正是这只昆虫何以获赋日轮的缘由。
生成，也是重生
巴奇对这同一个第十二时的记述，还赋予这段航程除圣甲虫立于船首之外的另一项特性：穿越其中，正是太阳每个早晨得以复返的缘由——不仅仅是活着，而是重新年轻，准备好迎接崭新的一天，仿佛前一天从未发生过。凯布利没有与此分开的诞生故事。他没有父亲，没有母亲，在他发生之前，没有任何事发生在他身上。
开篇那段演化之辞，并不是缺了一代的世系。它是他对自身的完整说法，随着曾经有过的每一次日出反复述说一次——生成，不是他众多属性之一，而是他之所以为他的全部内容。