Huangdi steht genau dort, wo chinesischer Mythos und chinesische Geschichte absichtlich zusammengeschweißt wurden, und man kann der Schweißnaht beim Entstehen zusehen. Sima Qian eröffnet das Shiji — das Gründungswerk der chinesischen Geschichtsschreibung, das Vorbild für zweitausend Jahre Dynastiehistorie — nicht mit einem Gott, nicht mit einer Schöpfung, sondern mit ihm, und erzählt seine Regierung als Tatsache:
軒轅之時，神農氏世衰。諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能征。於是軒轅乃習用干戈，以征不享。⋯⋯蚩尤作亂，不用帝命。於是黃帝乃徵師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子，代神農氏，是為黃帝。
„Zu Xuanyuans Zeit war das Haus Shennong seit Generationen im Niedergang. Die Fürsten überfielen einander und schunden das Volk, doch Shennong vermochte sie nicht zu züchtigen. Da übte Xuanyuan den Gebrauch von Schild und Speer und zog gegen jene zu Felde, die keinen Tribut entrichteten. … Chiyou stiftete Unordnung und gehorchte dem Befehl des Herrschers nicht. Da hob der Gelbe Kaiser Truppen von den Fürsten aus, kämpfte gegen Chiyou auf dem Feld von Zhuolu und nahm und tötete ihn schließlich. Die Fürsten ehrten Xuanyuan allesamt als Sohn des Himmels anstelle des Hauses Shennong: Dies ist der Gelbe Kaiser.” — Sima Qian, Shiji, „Annalen der Fünf Kaiser”; Übers.: diese Seite
Liest man es als Prosa, tritt die Mechanik hervor. Kein Nebel, keine bronzeköpfigen Brüder, kein südweisender Wagen — Sima Qian hat das Übernatürliche herausgelöst und eine Abfolge stehen lassen, die jeder Han-Beamte wiedererkannt hätte: eine scheiternde Dynastie, ein fähiger Feldherr, ein Rebell, der eine Vorladung verweigert, eine Strafexpedition, ein Übergang des Mandats. Der Mythos ist als Verwaltungspräzedenzfall abgelegt worden. Genau das leistet 是為黃帝, „dies ist der Gelbe Kaiser”: keine Geburt, sondern eine Amtsbezeichnung, von den Fürsten am Ende eines Feldzugs verliehen.
Alles, was Zivilisation ausmacht, wird ihm oder seinem Hof zugeschrieben — der Kalender, die zyklischen Zeichen, Boote, Wagen, die Schrift, die Töpferscheibe, das Münzwesen, die Musik, die Seide durch seine Gattin Leizu und die Medizin durch das Huangdi Neijing, das als Gespräch zwischen dem Kaiser und seinem Leibarzt angelegt ist. Er ist weniger eine Persönlichkeit als eine Ursprungserzählung für die Künste der Ordnung.
Eben deshalb bevorzugten die Daoisten, die ihn ebenfalls beanspruchten, eine Fassung, in der er all das aufgibt. Im Liezi erschöpft er sich am Regieren, träumt vom Land Hua-hsu — einem Land ohne Anführer, ohne Begierden und ohne irgendetwas zu verwalten — und erwacht mit der Einsicht, dass der Weg weder durch Anstrengung noch durch die Sinne zu erreichen ist:
„Achtundzwanzig Jahre lang herrschte danach große Ordnung im Reich, beinahe der des Königreichs Hua-hsu gleich. Und als der Kaiser in die Höhe aufstieg, beweinte ihn das Volk zweihundert Jahre lang ohne Unterlass.” — Liezi, nach der engl. Übers. von Lionel Giles
Das Zhuangzi ist noch knapper und führt ihn schlicht unter denen auf, die das Dao erlangten: 黃帝得之，以登雲天 — „Huang-di erlangte Es und stieg durch Es zum wolkigen Himmel auf.” Man beachte, dass selbst in der mystischen Fassung der Aufstieg eine in einer Liste verzeichnete Leistung ist, neben anderen Inhabern.
Er stirbt nicht so sehr, als dass er fortgeht. Ein Drache steigt an einem Ort herab, an dem er einen großen Bronzedreifuß hat gießen lassen, und er besteigt ihn und fährt auf. Einige seiner Minister greifen zu und werden mit emporgetragen; jene, die nur die Barthaare des Drachen zu fassen bekommen, fallen zur Erde zurück — was eine Art ist, den Unterschied zwischen einem Kaiser und allen, die für ihn arbeiten, zu beschreiben.
