El Ojo de Ra
Ra ha envejecido, y hombres y mujeres se burlan de él por ello. Convoca un consejo de los dioses mayores y pregunta qué se debe hacer, y su consejo es enviar su Ojo contra los rebeldes: un arma tan absoluta que ningún otro ojo puede resistirla una vez que sale en forma de Hathor.
«Entonces esta diosa salió y mató a los hombres y las mujeres que estaban en la montaña (o, tierra desértica). Y la Majestad de este dios dijo: “Ven, ven en paz, oh Hathor, pues la obra está cumplida”. Entonces esta diosa dijo: “Me has hecho vivir, pues cuando obtuve el dominio sobre hombres y mujeres, fue dulce a mi corazón”» — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), «La destrucción de la humanidad»
Nada en esta línea suaviza lo ocurrido. Hathor responde a la llamada de Ra diciéndole sin rodeos que la matanza le complació, y es esta frase —una de las más citadas en la egiptología para hablar de su doble naturaleza— a la que los estudiosos recurren siempre que necesitan mostrar cuán lejos está su fama apacible de toda la verdad sobre ella.
Fundida con Sekhmet, domada con cerveza
Tres frases después, el texto deja de llamarla Hathor. Sin explicación alguna, pasa a llamarla Sekhet —vadeando en sangre durante la noche sobre el terreno de la matanza—, la grafía que usa Budge para la diosa más conocida como Sekhmet, y la prueba más clara de todo el episodio de que ambas eran, al menos en este relato, una sola violencia con dos rostros.
Ra tiene que detenerla mediante el engaño, no la fuerza. Unas mandrágoras son molidas por la diosa de Heliópolis, mezcladas con sangre humana y fermentadas en siete mil vasijas de cerveza, que Ra hace llevar río abajo y verter sobre las praderas de los Cuatro Cielos durante la noche. Hathor llega, ve la inundación teñida de rojo, bebe, y queda tan completamente ebria que olvida a la humanidad por completo. Ra la recibe con un nombre nuevo, Amit, «la bella», y ordena que a partir de entonces se elabore, en cada una de sus fiestas, la misma cerveza que induce el sueño, en un número igual al de las doncellas de Ra: una resaca escrita para siempre en el calendario litúrgico.
La diosa dorada del amor, la música y la alegría
Nada de esto es la Hathor que la mayoría de los egipcios adoraba día a día. Budge la describe con cuernos de vaca que enmarcan el disco solar, portando el sistro cuyo sonido se creía capaz de ahuyentar la tristeza, y adornada con el collar menat —lo bastante pesado como para servir también de contrapeso—, entendido como emblema de alegría y placer físico, no de duelo. La llama diosa cósmica por derecho propio, la contraparte femenina de Ra en el mundo creado, y en textos posteriores la titula señora del cielo y ama de todos los dioses. Nada de ese vocabulario —música, adorno, deleite— tiene que ver con una montaña de rebeldes muertos.
Señora de Occidente
También es una diosa de los muertos, aunque en un registro más cercano a la bienvenida que al juicio o al castigo. Como señora de la necrópolis, llamada Amentet —cuyo nombre significa «el Occidente»—, se la representa saliendo caminando de la montaña funeraria en forma de vaca para recibir a los recién fallecidos, del modo en que un anfitrión recibiría a un viajero que vuelve a casa, no como quien los juzga. Budge la sitúa también, como a Nut, entre las diosas del sicómoro sagrado, ofreciendo sombra y sustento a las almas que hacen la travesía. Es un recorrido extraño para una sola divinidad: la misma figura que se desata como arma casi imparable del dios sol es, en su día a día, quien recibe a los mortales en ambos extremos de la vida.