Vadeando en sangre en Suten-henen
La propia entrada de Hathor recoge ya la apertura de este episodio: Ra, del que hombres y mujeres se burlan por su vejez, envía su Ojo contra los rebeldes en la forma de Hathor, y ella regresa a informar de que la matanza «fue dulce a mi corazón». Tres frases después, en la propia traducción de Budge y sin ofrecer explicación alguna, el texto deja de llamarla Hathor. La diosa pasa a llamarse Sekhet —la grafía que Budge usa para Sekhmet— y la misma acción continúa bajo el nombre nuevo:
Y sucedió que Sekhet de las ofrendas vadeó de noche en su sangre, comenzando en Suten-henen. — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), «La destrucción de la humanidad»
(El guion suelto de «Suten- henen» en el texto inglés original es un artefacto de salto de línea de la transcripción de 1912, no un error; el mismo topónimo aparece sin él en otros lugares del texto de Budge.) Esa sustitución silenciosa —no una genealogía, ni una glosa formal, solo la misma frase que continúa bajo un nombre distinto— es la prueba más clara de todo el episodio de que Hathor y Sekhmet eran, en este relato, una sola fuerza destructiva con dos rostros. Es también la razón de la diferencia ortográfica entre la diosa nombrada en esta página y la diosa nombrada en la prosa de Budge: Sekhmet es la forma moderna que usa esta wiki en todas partes; Sekhet es lo que la traducción de 1912 imprime realmente, y la cita anterior lo reproduce con exactitud.
La cerveza que la detuvo
Ra no puede simplemente hacer volver a su propia arma; tiene que engañarla. Se traen y trituran mandrágoras —entregadas, curiosamente, a «Sekhet, la diosa que mora en Annu (Heliópolis)», una segunda invocación del mismo nombre a pocas líneas de la Sekhet furiosa que es el sujeto de todo el episodio—. El texto de Budge nunca aclara si se trata de la misma diosa bajo un epíteto de culto o de una figura heliopolitana distinta fundida con ella, y nada aquí lo resuelve tampoco. Las mandrágoras trituradas se añaden a las tinajas de fermentación junto con parte de la sangre de los hombres y mujeres ya matados —sangre real, no un tinte que la sustituya—; el detalle de las versiones populares posteriores, en las que Ra tiñe la cerveza de rojo con ocre, no está en este texto. Siete mil tinajas de la cerveza así preparada se transportan río abajo y se vierten sobre las praderas durante la noche, y la matanza desborda incluso la propia intención de Ra: al ver la cerveza preparada, Budge le hace decir «está bien, está bien, sin embargo debo proteger a hombres y mujeres contra ella» —el dios que la desató moviéndose para contenerla antes de que termine la tarea que él mismo le encomendó—. Al amanecer, ella encuentra la inundación:
encontró estos [Cielos] inundados [de cerveza], y se alegró de ello; y bebió [de la cerveza y la sangre], y su corazón se regocijó, y se embriagó, y no prestó más atención a hombres y mujeres — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), «La destrucción de la humanidad»
No es derrotada. Se la alimenta exactamente con lo que ya estaba bebiendo, hasta que olvida por qué había empezado.
Sekhmet y Hathor
Este cambio de nombre a mitad del episodio es la razón por la que las relaciones de esta entrada llevan a Hathor como identified-with, y por la que la propia entrada de Hathor lleva de vuelta la relación idéntica. No es una glosa erudita añadida a la historia después; es el propio texto de Budge haciéndolo, a mitad de frase, sin comentario, en medio del único episodio del que ambas entradas beben. Leídas juntas, las dos páginas cuentan una sola historia bajo sus dos nombres: Hathor enviada y complacida con la matanza, Sekhmet vadeando en la sangre que esa matanza deja atrás y bebiendo hasta la insensibilidad cuando esa sangre se mezcla en la cerveza que finalmente la detiene.
Leona de guerra, peste y los médicos que la sirvieron
Nada en el relato de la Destrucción la llama leona de forma directa. Su imagen característica —un cuerpo de mujer bajo una cabeza de leona, coronada con el disco solar y el uraeus— está atestiguada en este corpus no por un pasaje específico sobre Sekhmet, sino de forma indirecta, a través de la entrada de Tefnut, que nombra a Sekhmet entre las diosas felinas con las que Budge enumera a Tefnut como identificada en diversas ciudades. La tradición de culto posterior, muy al margen de lo que narra el relato de la Destrucción, hizo de ella algo doblemente peligroso y doblemente necesario: la diosa cuyo aliento podía propagar la peste por el país, y la patrona de los médicos-sacerdotes que la trataban en su nombre. Es el mismo filo de doble cara que recorre su único mito conservado, donde la fuerza que está a punto de acabar con la humanidad se contiene no mediante la oposición, sino mediante un manejo cuidadoso —pero eso pertenece a la práctica de culto posterior, no a nada que el episodio citado de Budge afirme por sí mismo.
