Watend im Blut bei Suten-henen
Hathors eigener Eintrag trägt bereits den Anfang dieser Episode: Ra, von Männern und Frauen wegen seines Alters verspottet, sendet sein Auge in Gestalt der Hathor gegen die Aufständischen aus, und sie kehrt zurück und berichtet, das Töten sei „meinem Herzen süß“ gewesen. Drei Sätze später, in Budges eigener Übersetzung und ohne jede Erklärung, hört der Text auf, sie Hathor zu nennen. Die Göttin wird in Sekhet umbenannt — Budges Schreibweise für Sachmet —, und dieselbe Handlung setzt sich unter dem neuen Namen fort:
Und es geschah, dass Sekhet der Opfergaben des Nachts in ihrem Blut umherwatete, beginnend bei Suten-henen. — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), Der Untergang der Menschheit
(Der Leerraum in „Suten- henen“ im englischen Originaltext ist ein Zeilenumbruch-Artefakt der Transkription von 1912, kein Fehler; derselbe Ortsname erscheint an anderer Stelle in Budges Text ohne ihn.) Diese stille Umbenennung — keine Genealogie, keine förmliche Gleichsetzung, nur derselbe Satz, der unter neuem Namen weiterläuft — ist der klarste Beleg der ganzen Episode dafür, dass Hathor und Sachmet in dieser Erzählung als ein und dieselbe zerstörerische Kraft mit zwei Gesichtern verstanden wurden. Sie ist auch der Grund für die Schreibweisen-Lücke zwischen der auf dieser Seite genannten Göttin und der in Budges Prosa genannten: Sachmet ist die moderne Form, die dieses Wiki durchgehend verwendet; Sekhet ist, was die Übersetzung von 1912 tatsächlich druckt, und das obige Zitat gibt es genau wieder.
Das Bier, das sie aufhielt
Ra kann seine eigene Waffe nicht einfach zurückrufen; er muss sie überlisten. Alraunwurzeln werden gebracht und zerstoßen — übergeben, seltsamerweise, an „Sekhet, die Göttin, die in Annu (Heliopolis) wohnt“, eine zweite Anrufung desselben Namens nur wenige Zeilen von der wütenden Sekhet entfernt, die das Thema der ganzen Episode ist. Budges Text sagt nirgends, ob dies dieselbe Göttin unter einem Kultbeinamen ist oder eine eigenständige heliopolitanische Gestalt, die mit ihr verschmolzen wurde, und auch hier wird das nicht geklärt. Die zerstoßenen Alraunwurzeln kommen zusammen mit etwas von dem Blut der bereits erschlagenen Männer und Frauen in die Braugefäße — echtes Blut, kein Farbstoff, der dafür steht; das Detail aus späteren populären Nacherzählungen, wonach Ra das Bier mit Ocker rot färbt, steht nicht in diesem Text. Siebentausend Krüge des so zubereiteten Bieres werden flussabwärts getragen und über Nacht über den Wiesen ausgegossen, und das Gemetzel läuft sogar über Ras eigene Absicht hinaus: Beim Anblick des vorbereiteten Bieres lässt Budge ihn sagen, „es ist gut, es ist gut, dennoch muss ich Männer und Frauen vor ihr schützen“ — der Gott, der sie entfesselt hat, bewegt sich, um sie einzudämmen, bevor sie die Aufgabe vollenden kann, die er ihr selbst gegeben hat. Bei Tagesanbruch findet sie die Flut:
fand sie diese [Himmel] überflutet [von Bier], und sie freute sich darüber; und sie trank [von dem Bier und Blut], und ihr Herz frohlockte, und sie wurde betrunken, und sie schenkte Männern und Frauen keine Beachtung mehr — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), Der Untergang der Menschheit
Sie wird nicht besiegt. Man füttert sie mit genau dem, was sie ohnehin schon trank, bis sie vergisst, weshalb sie überhaupt begonnen hatte.
Sachmet und Hathor
Diese Umbenennung mitten in der Episode ist der Grund, warum die Relationen dieses Eintrags Hathor als identified-with führen, und warum Hathors eigener Eintrag die identische Relation zurückführt. Das ist keine gelehrte Deutung, die der Geschichte nachträglich aufgesetzt wurde; es ist Budges Text selbst, der das tut, mitten im Satz, ohne Kommentar, inmitten der einen Episode, aus der beide Einträge schöpfen. Zusammen gelesen erzählen die beiden Seiten eine einzige Geschichte unter ihren zwei Namen: Hathor ausgesandt und erfreut über das Töten, Sachmet watend durch das Blut, das dieses Töten hinterlässt, und sich betrinkend bis zur Besinnungslosigkeit, sobald es sich in das Bier mischt, das sie schließlich aufhält.
Löwin des Krieges, der Pest und der Ärzte, die ihr dienten
Nichts in der Untergangs-Erzählung selbst nennt sie ausdrücklich eine Löwin. Ihr charakteristisches Bild — ein Frauenkörper unter einem Löwinnenkopf, gekrönt mit Sonnenscheibe und Uräus — ist in diesem Korpus nicht durch eine sachmet-spezifische Textstelle belegt, sondern nur mittelbar, über Tefnuts Eintrag, der Sachmet unter den Katzengöttinnen nennt, mit denen Budge Tefnut in verschiedenen Städten als gleichgesetzt aufführt. Spätere Kulttradition, weit jenseits dessen, was die Untergangs-Erzählung schildert, machte sie zu etwas doppelt Gefährlichem und doppelt Notwendigem: zur Göttin, deren Atem die Pest über das Land tragen konnte, und zugleich zur Schutzherrin der Arzt-Priester, die sie in ihrem Namen behandelten. Es ist dieselbe doppelte Schneide, die sich durch ihren einzigen überlieferten Mythos zieht, in dem die Kraft, die die Menschheit beinahe auslöscht, nicht durch Widerstand, sondern durch sorgfältige Lenkung gebändigt wird — doch das gehört zur späteren Praxis, nicht zu etwas, das Budges zitierte Episode selbst behauptet.
