Das Auge des Ra
Ra ist alt geworden, und Männer wie Frauen verspotten ihn dafür. Er beruft eine Versammlung der älteren Götter ein und fragt, was zu tun sei, und ihr Rat lautet, sein Auge gegen die Aufständischen auszusenden — eine Waffe von solcher Gewalt, dass kein anderes Auge ihr widerstehen kann, sobald es in Gestalt der Hathor auszieht.
„Da zog diese Göttin aus und erschlug die Männer und Frauen, die auf dem Berge (oder: im Wüstenland) waren. Und die Majestät dieses Gottes sprach: ‚Komm, komm in Frieden, o Hathor, denn das Werk ist vollbracht.’ Da sprach diese Göttin: ‚Du hast mich leben lassen, denn als ich die Herrschaft über Männer und Frauen gewann, war es meinem Herzen süß’” — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), „Der Untergang der Menschheit”
Nichts in dieser überlieferten Zeile mildert das Geschehen ab. Hathor antwortet auf Ras Rückruf, indem sie ihm unverblümt sagt, das Töten habe ihr gefallen — und gerade dieser Satz, einer der meistzitierten der Ägyptologie für ihre doppelte Natur, ist es, auf den Gelehrte immer wieder zurückgreifen, wenn sie zeigen wollen, wie weit ihr sanfter Ruf von der ganzen Wahrheit über sie entfernt ist.
Verschmolzen mit Sachmet, mit Bier gezähmt
Drei Sätze später nennt der Text sie nicht mehr Hathor. Ohne Erklärung heißt sie nun Sekhet — nachts watend im Blut auf dem Schlachtfeld —, die Schreibweise, die Budge für die Göttin verwendet, die gewöhnlich Sachmet genannt wird, und der klarste Beleg der ganzen Episode dafür, dass beide in dieser Erzählung ein und dieselbe Gewalt sind, nur mit zwei Gesichtern.
Ra muss sie mit List statt mit Gewalt aufhalten. Alraunwurzeln werden von der Göttin von Heliopolis zerstoßen, mit Menschenblut vermischt und zu siebentausend Krügen Bier gebraut, die Ra flussabwärts bringen und über Nacht über den Wiesen der Vier Himmel ausgießen lässt. Hathor kommt, sieht die blutrot gefärbte Flut, trinkt, und wird so gründlich betrunken, dass sie die Menschheit vollständig vergisst. Ra empfängt sie mit einem neuen Namen, Amit, die Schöne, und ordnet an, dass von nun an bei jedem seiner Feste Gefäße desselben schlaffördernden Bieres gebraut werden sollen, in einer Zahl, die der seiner Dienerinnen entspricht — ein Kater, für immer in den liturgischen Kalender eingeschrieben.
Die goldene Göttin der Liebe, der Musik und der Freude
All das ist nicht die Hathor, die die meisten Ägypter im Alltag verehrten. Budge beschreibt sie mit Kuhhörnern, die die Sonnenscheibe umfassen, mit dem Sistrum, dessen Klang die Trauer vertreiben sollte, und geschmückt mit der Menat-Halskette — schwer genug, um zugleich als Gegengewicht zu dienen, und verstanden als Sinnbild der Freude und der sinnlichen Lust, nicht der Trauer. Er nennt sie eine kosmische Göttin aus eigenem Recht, das weibliche Gegenstück des Ra in der erschaffenen Welt, und in späteren Texten wird sie als Herrin des Himmels und Gebieterin aller Götter betitelt. Nichts von diesem Wortschatz — Musik, Schmuck, Vergnügen — hat mit einem Berg erschlagener Aufständischer zu tun.
Herrin des Westens
Sie ist auch eine Göttin der Toten, wenn auch eher im Register des Willkommens als des Gerichts oder der Strafe. Als Herrin der Nekropole, genannt Amentet, deren Name „der Westen” bedeutet, wird sie dargestellt, wie sie in Gestalt einer Kuh aus dem Grabberg heraustritt, um die frisch Verstorbenen zu empfangen — so, wie ein Gastgeber einen heimkehrenden Reisenden empfängt, nicht wie eine Richterin. Budge stellt sie außerdem, wie Nut, unter die Göttinnen der heiligen Sykomore, die den überquerenden Seelen Schatten und Nahrung spenden. Es ist eine merkwürdige Spannweite für eine einzige Gottheit: dieselbe Gestalt, die als nahezu unaufhaltsame Waffe des Sonnengottes losgelassen wird, ist im Alltag diejenige, die den Sterblichen an beiden Enden des Lebens begegnet.