邽山上的牛
《山海經》一座接一座地走過它的山。每一條都先交代離上一站的距離，再點出山名，然後列出山中所有的東西。在〈西山經〉裡，路線再往西走二百六十里，就到了邽山。這一條有一種獸，接著是一條有貝殼和有翼之魚的河，而獸排在最前面。
其上有獸焉，其狀如牛，猬毛，名曰窮奇，音如獆狗，是食人
「山上有一種獸，形狀像牛，長著刺蝟般的硬毛，名叫窮奇，叫聲像狗吠，牠吃人。」 — 《山海經·西山經》；白話語譯：本站
這一條用五個短句給出五件事：身體、皮毛、名字、聲音和食物。身體是牛的，其狀如牛。皮毛是 猬毛，刺蝟的毛，本條目把它譯作刺蝟的硬毛。聲音是 音如獆狗，像會吠叫的狗。最後一句是五句裡最平實的：是食人，牠吃人。這一條自己的話，沒有提到翅膀，也沒有提到老虎。它沒有說這獸吃誰，也沒有說為什麼吃，沒有提任何事蹟、任何敵人或任何主人。
這個格式是這部書自己的。在同一條路線上，邽山前一站是中曲之山，山上的獸叫駮：形狀像馬，聲音像鼓，吃虎和豹。窮奇得到的是同一個框架：形狀、名字、聲音和食物。在邽山，牠是一頭長著刺蝟硬毛、叫聲像狗吠的吃人之牛，然後文字就轉向那條河。
有翼之虎
這部書的另一處，給了窮奇另一副身體。〈海內北經〉是一連串簡短的條目，大多只有幾句，窮奇這一條緊接在蜪犬那一條之後，蜪犬是一種青綠色、形狀像狗的獸。
窮奇狀如虎，有翼，食人從首始，所食被髮
「窮奇的形狀像老虎，長有翅膀。牠吃人從頭開始。被牠吃的人披散著頭髮。」 — 《山海經·海內北經》；白話語譯：本站
這裡身體是虎的，狀如虎，而且長有翅膀，有翼。沒有牛，沒有刺蝟般的皮毛，也沒有聲音。食物相同，是人，但這一條加上了方式：從頭開始，食人從首始。緊接在前的蜪犬那一條，也以同樣的話結尾，所以這個細節不只屬於窮奇。接著是 所食被髮，被牠吃的人披散著頭髮。披散的頭髮屬於受害者，不屬於獸，而文字沒有說窮奇為什麼吃這些人。
這一頁接著把窮奇放在蜪犬的北面，又用四個字補上第二種說法：有一個版本說，牠從腳開始。所以這一條已經記下了一個分歧：這獸從人的哪一端開始吃。再過幾條，這部書把窮奇當作地圖上的固定點，把 Jiao，一個身上有虎紋的人，放在窮奇的東面。
這兩條沒有給出同一幅圖像。在邽山，窮奇的形狀像牛，有刺蝟的硬毛，沒有提到翅膀。在海內北部，牠的形狀像虎，有翅膀，沒有提到硬毛。兩處都吃人，也都用這個名字。《山海經》把兩副身體都給了，沒有把它們合在一起，也沒有偏向其中一個。下面的《神異經》有這隻有翼之虎，所以虎有兩個證人，牛只有一個。這是計數，不是裁決，本條目不作選擇。
牠吃正直的人
《神異經》是一部題為東方朔所作的奇聞之書，它給這隻有翼之虎一顆心智。它的西北荒一章以窮奇開篇，這一條花在獸的所作所為上的字，比花在牠的樣子上的更多。
西北有獸焉，狀似虎，有翼能飛，便剿食人。知人言語，聞人鬥，輒食直者；聞人忠信，輒食其鼻；聞人惡逆不善，輒殺獸往饋之。名曰穷奇，亦食諸禽獸也
「西北有一種獸，形狀像虎，長有翅膀，能飛，很快就抓人來吃。牠聽得懂人說的話。聽到人們爭吵，就吃有理的那一方；聽到有人忠誠守信，就吃他的鼻子；聽到有人邪惡悖逆、不善，就殺一隻獸，送去給他當禮物。牠的名字叫窮奇，也吃各種飛禽走獸。」 — 《神異經·西北荒經》；白話語譯：本站
身體與《山海經》的海內北部一致：像虎，有翼，在這裡還能飛，有翼能飛。新的是評判。知人言語，獸聽得懂人說的話，並用聽到的來挑選獵物。在爭吵中，牠吃 直者，也就是正直的人，有理的那一方。對於忠誠守信的人，忠信，牠吃他的鼻子，食其鼻。鼻子是人的，不是獸的，文字沒有說牠為什麼取這個部位。對於邪惡的人，牠完全不吃。牠殺一隻獸，送給他，往饋之，當作食物的禮物。
於是這隻獸把正義顛倒過來。法官會懲罰作惡的人、保護正直的人，窮奇卻吃掉正直的人，餵養作惡的人。最後一句又把食慾放回動物身上：牠也吃飛禽走獸。這一頁把名字寫成 穷奇，在繁體的文字裡，第一個字用的是簡體字。這份抄本就是這樣印的，引文也照印出的樣子保留。
同一章的下一條是共工，一個西北荒野的人，人臉紅髮，蛇的身體卻有人的手腳，貪婪、邪惡、愚蠢又固執。這部書把兩者並排放著。它沒有說他們是親族，也沒有說他們是同一個。
給讒佞之人的名字
《左傳》裡沒有獸。在文公十八年的條目下，它記了一段談論堯與舜時代的話，在這段話裡，窮奇是百姓給一個人起的名字。這段話先稱頌舜以堯的臣子身分舉用的十六位賢人，然後轉向古老氏族裡的不才之子。帝鴻氏有一個，百姓稱他為渾敦。第二個屬於少皞氏。
少皞氏有不才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖譖庸回，服讒蒐慝，以誣盛德，天下之民，謂之窮奇
「皇帝 Shaou-haou〔先於 Chuen-héuh〕有一個缺乏能力〔和德行〕的後裔。他設法推翻誠信，棄絕忠誠。他喜歡惡言，並設法把它們修飾得動聽；他與讒佞之人相處自在，任用奸邪之人；他樂於接受誹謗，搜尋他人的惡行，以污衊真誠之人。天下的百姓都稱他為怪物。」 — 《春秋左傳·文公十八年》；英譯：詹姆斯·理雅各（《中國經典》第五卷；香港大學出版社 1960年重印）
每一項指控都關乎言語與誠信。他毀棄誠信，廢棄忠誠，毀信廢忠。他修飾惡言。他與讒言相處自在，任用邪僻之人，靖譖庸回。他接納讒言，搜尋他人的過失，這一切都用來污衊有盛德的人，以誣盛德。對這樣的人，百姓有一個名字，謂之窮奇：他們稱他為窮奇。理雅各沒有音譯這個名字。他把它翻譯出來，作 Monster（怪物）。他的方括號把 Shaou-haou，也就是他對少皞的拼寫，放在 Chuen-héuh，也就是他對顓頊的拼寫之前，演說接下來講的就是顓頊的兒子。那是治世的先後，不是血脈的世系。
《神異經》的獸吃忠誠守信的人。《左傳》的人棄絕忠誠、污衊德行。兩部文獻有共同的寓意，卻沒有共同的身體，也都沒有引用對方。
顓頊的不才之子是檮杌，演說說這三個世系世代相傳其惡，一直到堯的時代，堯無法除去他們。接著它點出第四個，縉雲氏的饕餮。舜以堯的臣子身分，在四門接見諸侯，賓于四門，放逐四個凶族，流四凶族，窮奇也在其中。他把他們投到四方邊遠之地，投諸四裔，去抵禦野外的魑魅，以禦螭魅。演說接著說，堯去世之後，天下人同心擁戴舜做天子，因為他舉用了十六人，除去了四凶。
孔穎達的疏指出，這四個名字的造法並不相同。他說，渾敦和檮杌是依形貌命名的，窮奇和饕餮是依意義命名的。照他的讀法，《左傳》裡的窮奇，是對一類行徑的稱呼。