Ein Rind auf dem Berg Gui
Das Shanhaijing durchwandert seine Berge einen nach dem anderen. Jeder Eintrag nennt die Entfernung vom letzten Halt, benennt den Berg und zählt dann auf, was der Berg birgt. Im „Klassiker der westlichen Berge“ führt die Route zweihundertsechzig Li weiter nach Westen und erreicht den Berg Gui. Der Eintrag hat ein Tier, dann einen Fluss mit seinen Muscheln und seinen geflügelten Fischen, und das Tier steht zuerst.
其上有獸焉，其狀如牛，猬毛，名曰窮奇，音如獆狗，是食人
„Darauf lebt ein Tier. Seine Gestalt ist wie die eines Rindes, und es hat Igelborsten. Sein Name ist Qiongqi. Seine Stimme ist wie die eines heulenden Hundes. Es frisst Menschen.“ — Shanhaijing, „Klassiker der westlichen Berge“; Übers.: diese Seite
Der Eintrag gibt fünf Dinge in fünf kurzen Teilsätzen: einen Körper, ein Fell, einen Namen, eine Stimme und eine Nahrung. Der Körper ist der eines Rindes, 其狀如牛. Das Fell ist 猬毛, Igelhaar, was dieser Eintrag als Igelborsten wiedergibt. Die Stimme ist 音如獆狗, wie die eines Hundes, der heult. Der letzte Teilsatz ist der schlichteste der fünf: 是食人, es frisst Menschen. Die eigenen Worte des Eintrags sagen nichts von Flügeln oder von einem Tiger. Sie sagen nicht, wen das Tier frisst oder warum, und sie nennen keine Tat, keinen Feind und keinen Herrn.
Das Muster stammt vom Buch selbst. Der Halt unmittelbar vor dem Berg Gui auf derselben Route ist der Berg Zhongqu, und sein Tier ist der Bo: pferdegestaltig, mit einer Stimme wie eine Trommel, frisst es Tiger und Leoparden. Qiongqi bekommt denselben Rahmen aus Gestalt, Name, Stimme und Nahrung. Auf dem Berg Gui ist es ein Rind mit Igelborsten und dem Heulen eines Hundes, das Menschen frisst, und dann geht der Text zum Fluss über.
Ein geflügelter Tiger
Ein anderer Teil des Buches gibt Qiongqi einen anderen Körper. Der „Klassiker der Gebiete innerhalb der Meere: Norden“ ist eine Folge kurzer Einträge, die meisten nur wenige Teilsätze lang, und der Eintrag zu Qiongqi folgt unmittelbar auf den zum Taoquan, einem blaugrünen Tier in Hundegestalt.
窮奇狀如虎，有翼，食人從首始，所食被髮
„Qiongqis Gestalt ist wie die eines Tigers, und es hat Flügel. Es frisst Menschen, beginnend mit dem Kopf. Die, die es frisst, tragen das Haar offen.“ — Shanhaijing, „Klassiker der Gebiete innerhalb der Meere: Norden“; Übers.: diese Seite
Hier ist der Körper der eines Tigers, 狀如虎, und es hat Flügel, 有翼. Es gibt kein Rind, kein Igelfell und keine Stimme. Die Nahrung ist dieselbe, Menschen, aber dieser Eintrag fügt die Art hinzu: Es beginnt am Kopf, 食人從首始. Der Eintrag zum Taoquan unmittelbar davor endet mit denselben Worten, das Detail gehört also nicht Qiongqi allein. Dann folgt 所食被髮, die, die es frisst, tragen das Haar offen. Das offene Haar gehört den Opfern, nicht dem Tier, und der Text sagt nicht, warum Qiongqi gerade diese Menschen frisst.
Die Seite setzt Qiongqi danach nördlich des Taoquan und fügt einen zweiten Bericht in vier Zeichen an: Eine Fassung sagt, es beginne an den Füßen. Dieser Eintrag verzeichnet also schon einen Widerspruch darüber, an welchem Ende eines Mannes das Tier beginnt. Einige Einträge später nutzt das Buch Qiongqi als Fixpunkt seiner Karte und setzt den Jiao, ein Wesen mit Tigerzeichnung, östlich von Qiongqi.
Die beiden Einträge ergeben kein einheitliches Bild. Auf dem Berg Gui hat Qiongqi die Gestalt eines Rindes mit Igelborsten, und von Flügeln ist keine Rede. In den nördlichen Gebieten innerhalb der Meere hat es die Gestalt eines Tigers, mit Flügeln, und von Borsten ist keine Rede. Beide fressen Menschen, und beide tragen den Namen. Das Shanhaijing gibt beide Körper und verbindet sie nicht und zieht keinen vor. Das Shenyijing weiter unten hat den geflügelten Tiger, der Tiger hat also zwei Zeugen gegen den einen des Rindes. Das ist eine Zählung, kein Urteil, und dieser Eintrag trifft keine Wahl.
Es frisst die Redlichen
Das Shenyijing, ein Buch der Wunder, das Dongfang Shuo zugeschrieben wird, gibt dem geflügelten Tiger einen Verstand. Sein Kapitel über die nordwestliche Wildnis beginnt mit Qiongqi, und der Eintrag verwendet mehr Worte darauf, was das Tier tut, als darauf, wie es aussieht.
西北有獸焉，狀似虎，有翼能飛，便剿食人。知人言語，聞人鬥，輒食直者；聞人忠信，輒食其鼻；聞人惡逆不善，輒殺獸往饋之。名曰穷奇，亦食諸禽獸也
„Im Nordwesten gibt es ein Tier. Seine Gestalt ist wie die eines Tigers, es hat Flügel und kann fliegen, und es ist schnell dabei, Menschen zu packen und zu fressen. Es versteht die menschliche Sprache. Wenn es Menschen streiten hört, frisst es den, der im Recht ist. Wenn es hört, dass ein Mann treu und aufrichtig ist, frisst es ihm die Nase. Wenn es hört, dass ein Mann böse, aufrührerisch und nicht gut ist, tötet es ein Tier und bringt es ihm als Geschenk. Sein Name ist Qiongqi. Es frisst auch allerlei Vögel und Tiere.“ — Shenyijing, „Klassiker der nordwestlichen Wildnis“; Übers.: diese Seite
Der Körper stimmt mit den nördlichen Gebieten des Shanhaijing überein: tigerhaft, geflügelt, und hier fähig zu fliegen, 有翼能飛. Neu ist das Urteil. 知人言語: Das Tier versteht, was die Menschen sagen, und nutzt das Gehörte, um seine Beute zu wählen. In einem Streit frisst es 直者, den Aufrechten, die Partei, die im Recht ist. Von einem treuen und aufrichtigen Mann, 忠信, frisst es die Nase, 食其鼻. Die Nase ist die des Mannes, nicht die des Tiers, und der Text sagt nicht, warum es gerade diesen Teil nimmt. Einen bösen Mann frisst es gar nicht. Es tötet ein Tier und bringt es ihm, 往饋之, als Geschenk aus Nahrung.
So stellt das Tier die Gerechtigkeit auf den Kopf. Wo ein Richter den Übeltäter strafen und den Redlichen schützen würde, frisst Qiongqi den Redlichen und füttert den Übeltäter. Der letzte Teilsatz bringt den Appetit zurück in ein Tier: Es frisst auch Vögel und Tiere. Die Seite schreibt den Namen 穷奇, mit einem vereinfachten ersten Zeichen in einem traditionellen Text. So druckt es diese Transkription, und das Zitat behält es, wie es gedruckt ist.
Der nächste Eintrag im selben Kapitel ist Gong Gong, ein Mann der nordwestlichen Wildnis mit menschlichem Gesicht und rotem Haar und einem Schlangenkörper mit menschlichen Händen und Füßen, der gierig, böse, töricht und starrsinnig ist. Das Buch stellt die beiden nebeneinander. Es sagt nicht, dass sie verwandt oder dass sie eins sind.
Ein Name für einen Verleumder
Das Zuozhuan hat kein Tier. Unter dem achtzehnten Jahr des Herzogs Wen verzeichnet es eine Rede über die Regierungszeiten von Yao und Shun, und in dieser Rede ist Qiongqi ein Name, den die Leute einem Mann gaben. Die Rede preist zuerst sechzehn Würdige, die Shun als Yaos Minister in Ämter erhob. Dann wendet sie sich den unwürdigen Söhnen alter Sippen zu. Die Dihong-Sippe hatte einen, den das Volk Hundun nannte. Der zweite gehört zur Shaohao-Sippe.
少皞氏有不才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖譖庸回，服讒蒐慝，以誣盛德，天下之民，謂之窮奇
„Der Kaiser Shaou-haou [ging Chuen-héuh voraus] hatte einen Nachkommen ohne Fähigkeit [und Tugend]. Er suchte den Glauben zu stürzen und verleugnete die Treue. Er hatte Freude an bösen Reden und versuchte, sie anziehend zu machen; er fühlte sich unter Verleumdern wohl und beschäftigte die Verderbten; er nahm Verleumdungen bereitwillig an und spürte die Verfehlungen der Menschen auf, um das Aufrichtige zu brandmarken. Alle Menschen unter dem Himmel nannten ihn Ungeheuer.“ — Chunqiu Zuozhuan 春秋左傳, „Herzog Wen, Jahr 18“ 文公十八年, engl. Übers. James Legge (The Chinese Classics, Bd. 5; Nachdruck Hong Kong University Press, 1960)
Jede Anklage betrifft Worte und Treu und Glauben. Er zerstörte den Glauben und verwarf die Treue, 毀信廢忠. Er schmückte die böse Rede aus. Er fühlte sich bei der Verleumdung wohl und gab Ämter an die Krummen, 靖譖庸回. Er nahm Verleumdung auf und suchte die Fehler anderer Männer auf, und das alles diente dazu, Männer von großer Tugend zu verunglimpfen, 以誣盛德. Für einen solchen Mann hatte das Volk einen Namen, 謂之窮奇: Man nannte ihn Qiongqi. Legge gibt den Namen nicht in Umschrift wieder. Er übersetzt ihn, als Ungeheuer. Seine Klammer setzt Shaou-haou, seine Schreibung von Shaohao, vor Chuen-héuh, seine Schreibung von Zhuanxu, dessen Sohn in der Rede als Nächster kommt. Das ist eine Reihenfolge von Regierungszeiten, keine Abstammungslinie.
Das Tier des Shenyijing frisst die Treuen und Aufrichtigen. Der Mann des Zuozhuan verwirft die Treue und verunglimpft die Tugend. Die beiden Texte teilen die Moral, aber nicht den Körper, und keiner zitiert den anderen.
Zhuanxus unwürdiger Sohn ist Taowu, und die Rede sagt, diese drei Linien hätten ihre Bosheit durch die Generationen bis in Yaos Zeit weitergegeben, und Yao habe sie nicht entfernen können. Dann nennt sie einen vierten, Taotie, aus der Jinyun-Sippe. Shun empfängt als Yaos Minister die Fürsten an den vier Toren, 賓于四門, und verbannt die vier Sippen, 流四凶族, Qiongqi unter ihnen. Er wirft sie in die vier Grenzgebiete, 投諸四裔, damit sie die Dämonen der Wildnis abwehren, 以禦螭魅. Als Yao starb, fährt die Rede fort, nahm alles unter dem Himmel Shun einmütig zum Sohn des Himmels, weil er die Sechzehn erhoben und die Vier Gefahren entfernt hatte.
Kong Yingdas Subkommentar bemerkt, dass die vier Namen nicht auf dieselbe Weise gebildet sind. Hundun und Taowu, sagt er, sind nach ihrer Erscheinung benannt, und Qiongqi und Taotie nach ihrer Bedeutung. Nach seiner Lesart ist Qiongqi im Zuozhuan ein Name für eine Art des Verhaltens.