Ein Beiname am Hof von Lu
Im Zuozhuan tritt Taotie nicht als Bestie auf. Er tritt in einer Rede auf, und die Rede handelt von einem Mann, der gerade aus Lu vertrieben wurde. Im achtzehnten Jahr des Herzogs Wen tötet ein Prinz von Ju seinen Vater, den Herrn von Ju, und flieht mit den Juwelen des Staates nach Lu, die er dem neuen Herrscher, Herzog Xuan, darbringt. Der Herzog befiehlt, dass dem Flüchtling noch am selben Tag eine Stadt gegeben werde. Ji Wenzi lässt den Minister der Strafen ihn stattdessen über die Grenze setzen, ebenfalls noch am selben Tag, und als der Herzog nach dem Warum fragt, lässt Ji Wenzi den großen Historiker Ke für sich antworten.
Ke antwortet mit den Regierungszeiten von Yao und Shun. Zuerst kommen sechzehn würdige Söhne zweier alter Sippen, die Yao nicht in ein Amt erheben konnte und die Shun, als Yaos Minister, erhob. Dann kommen die unwürdigen. Die Dihong-Sippe hatte einen unwürdigen Sohn, und die Leute unter dem Himmel nannten ihn 渾敦, Hundun. Die Shaohao-Sippe hatte einen, und sie nannten ihn 窮奇, Qiongqi. Zhuanxu hatte einen, und sie nannten ihn 檮杌, Taowu. Jede Linie, sagt Ke, trug ihre Bosheit über die Generationen bis in Yaos Zeit, und Yao konnte sie nicht loswerden. Dann fügt er einen vierten hinzu:
縉雲氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱，天下之民，以比三凶，謂之饕餮，舜臣堯，賓于四門，流四凶族，渾敦，窮奇，檮杌，饕餮，投諸四裔，以禦螭魅
„Tsin-yun [Zur Zeit von Hwang-te] hatte einen Nachkommen ohne Fähigkeit und Tugend. Er war gierig nach Essen und Trinken, begierig nach Geld und Besitz. Immer seine Gelüste befriedigend und großen Aufwand treibend, war er unersättlich, raffgierig in seinen Erpressungen, und häufte Vermögen an. Er hatte keinerlei Vorstellung davon, wo er aufhören sollte, und machte keine Ausnahme für die Waise und die Witwe, empfand kein Mitgefühl für die Armen und Erschöpften. Alle Leute unter dem Himmel verglichen ihn mit den anderen drei Bösen und nannten ihn Fresser. Als Shun Yaous Minister wurde, empfing er die Fürsten aus den vier Himmelsrichtungen des Reiches und verbannte diese vier Bösen, Chaos, Ungeheuer, Block und Fresser, und warf sie hinaus in die vier fernen Gegenden, damit sie dem Groll der Geister und bösen Dinge begegneten“ — Chunqiu Zuozhuan 春秋左傳, „Herzog Wen, Jahr 18“ 文公十八年, engl. Übers. James Legge (The Chinese Classics, Bd. 5, 1872; Nachdruck Hong Kong University Press, 1960)
In dieser Stelle ist Taotie ein Name, den die Leute einem Mann geben. 謂之饕餮: die Leute unter dem Himmel nannten ihn so, wie sie die anderen drei bei ihren Namen genannt hatten, und der Text sagt, wie sie darauf kamen, 以比三凶, indem sie ihn mit den drei bereits genannten verglichen. Was ihm den Namen einbringt, ist eine Liste von Gelüsten. Er ist gierig nach Essen und Trinken, gefräßig nach Gütern, nie zu sättigen, häuft Vorräte an ohne jede Vorstellung von einer Grenze, und er verschont weder Waisen noch Witwen. Die Stelle gibt ihm keinen Körper, kein Gesicht und keinen Mund. Der Sohn der Jinyun-Sippe ist ein Mann, und Taotie ist, wie die Leute ihn nennen. Legge transkribiert die vier Namen nicht phonetisch. Er übersetzt sie als Chaos, Ungeheuer, Block und Fresser, und liest sie so als Beschreibungen, was auch der Gebrauch der Rede ist.
Legges Klammer setzt Tsin-yun, seine Schreibweise von Jinyun, in die Zeit von Hwang-te, seiner Schreibweise des Gelben Kaisers. Das ist ein Zeitpunkt, keine Abstammungslinie. Du Yus Anmerkung zur Stelle macht Jinyun zum Namen eines Amtes zur Zeit des Gelben Kaisers, und Kong Yingdas Subkommentar erklärt dies anhand eines späteren Jahres des Zuozhuan, das besagt, dass der Gelbe Kaiser seine Ämter nach Wolken benannte.
Die Verbannung folgt in einem Atemzug. Shun, als Yaos Minister, empfängt die Fürsten an den vier Toren und verbannt die vier, die Vier Gefahren, 四凶, und schickt sie hinaus an die vier Grenzen, 投諸四裔, um die Dämonen der Wildnis abzuwehren. Dann zieht die Rede ihre Lehre. Als Yao starb, nahmen alle unter dem Himmel Shun einmütig zum Sohn des Himmels an, weil er die sechzehn erhoben und die vier entfernt hatte. Und Ke wendet dies auf den vorliegenden Fall an. Ji Wenzi habe noch keinen einzigen guten Mann gefunden, schließt er, aber er habe eine Gefahr entfernt, den Prinzen aus Ju, wo Shun vier entfernte.
Vier Gefahren und Vier Übeltäter
Der Zuozhuan bringt seine vier mit keiner Liste eines anderen in Übereinstimmung. Der Shangshu hat einen eigenen Satz von vier. In seinem „Kanon des Shun“ bestraft Shun 共工, 驩兜, die 三苗 und 鯀, und das Kapitel nennt sie 四罪, die Vier Übeltäter. Beide Sätze sind Shuns Werk und beide haben vier Mitglieder, und Du Yu und Kong Yingda setzen sich daran, aus ihnen einen einzigen Satz zu machen. Kong Yingdas Subkommentar hält die beiden Bezeichnungen dabei dennoch auseinander. Er nennt den Satz des Shangshu 四罪 und den Satz des Zuozhuan 四凶, und er sagt, dass man erkenne, wer wer sei, indem man ihre Taten prüfe und so die Männer identifiziere.
Du Yus Anmerkungen klären drei der vier. Hundun, sagt er, ist Huandou; Qiongqi ist Gong Gong; Taowu ist Gun. Nach dieser Lesart sind Gong Gong und Gun im Zuozhuan Taoties Gefährten unter den Vier Gefahren, und im Shangshu aus eigenem Recht Übeltäter: dieselben Männer, in zwei Büchern unter zwei Satzbezeichnungen verbannt. Für Taotie selbst gibt Du Yu kein Gegenstück an. Stattdessen zerlegt er den Namen und liest sein erstes Schriftzeichen als Gier nach Reichtum und das zweite als Gier nach Essen. Er erklärt auch, warum der Text den Sohn von Jinyun mit den dreien vergleicht, statt ihn einfach mit ihnen aufzuzählen: dieser Sohn war nicht von der Linie der Kaiser und Könige.
Kong Yingda liefert den vierten durch Ausschluss. Der Shangshu, merkt er an, gibt keinen Bericht über die Verbrechen der Sanmiao, sodass Taotie, sobald die anderen drei zugeordnet sind, die Sanmiao sein muss. Er fügt hinzu, dass alle früheren Gelehrten dies vertraten und keiner etwas anderes sagte. Es ist eine Identifizierung durch das, was übrig bleibt. Nichts in dem Bild, das der Zuozhuan von einem gierigen Sohn zeichnet, weist auf die Sanmiao hin, und nichts in der Zeile des Shangshu sagt, dass die Sanmiao gierig gewesen seien. In ihren eigenen Büchern bleiben die Vier Gefahren und die Vier Übeltäter zwei getrennte Sätze. Sie werden nur im Kommentar zu einem einzigen Satz.
Ein Kopf ohne Körper
Die Bestie stammt aus einem anderen Buch. Der Lüshi Chunqiu hat ein Kapitel über die Vorausahnung, erzählt anhand von Männern, die den Untergang von Staaten sahen, bevor er eintrat. Der große Historiker von Jin, Tu Shu, sieht die Unordnung in Jin und bringt seine Karten und Gesetze nach Zhou. Als Herzog Wei von Zhou ihn fragt, welcher Staat zuerst fallen werde, nennt er Jin, und binnen drei Jahren ist Jin gefallen. Erneut gefragt, nennt er Zhongshan, und dann den Herzog selbst. Nach ihm kommt Bai Gui, der Zhongshan und dann Qi verlässt, weil beide untergehen werden. Zwischen diesen beiden Geschichten, nach der Bemerkung, dass die Worte derer, die den Weg besitzen, ernst genommen werden müssen, legt das Kapitel ein einziges Bild nieder:
周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及其身，以言報更也。為不善亦然
„Auf den Zhou-Dreifußgefäßen ist Taotie angebracht, ein Kopf ohne Körper. Er isst einen Menschen, und bevor er ihn schlucken kann, erreicht der Schaden seine eigene Person. Dies spricht von Vergeltung. Wer Böses tut, dem ergeht es ebenso.“ — Lüshi Chunqiu, „Xian shi“ 先識; Übers.: diese Seite
Nichts in der Zeile erinnert an den Zuozhuan. Es gibt keine Sippe, keinen Shun, keine Verbannung und keinen Mann mit einem Beinamen. Es gibt ein Bild auf den Zhou-Dreifußgefäßen, 周鼎, und die Zeile beschreibt es zunächst durch das, was ihm fehlt: 有首無身, ein Kopf und kein Körper. Dann gibt sie dem Bild eine Handlung. Es isst einen Menschen, und bevor es ihn schlucken kann, kehrt der Schaden auf es selbst zurück. Die Worte dafür, 害及其身, sagen, dass der Schaden seinen eigenen 身 erreicht, seine Person oder seinen Körper, der genau das ist, was dem Kopf gerade abgesprochen wurde. Der Lüshi Chunqiu verweilt nicht bei diesem Punkt. Er formuliert seine eigene Lehre in einem eigenen Nebensatz, dass das Bild von Vergeltung spricht und dass es jedem, der Böses tut, ebenso ergeht, und geht dann zu Bai Gui über.
Appetit ist der einzige Faden zwischen den beiden Büchern. Der Mann des Zuozhuan kann nie gesättigt werden, und der Kopf des Lüshi Chunqiu beendet nie seine Mahlzeit. Aber der Lüshi Chunqiu zieht diesen Faden nicht selbst, und er sagt nichts von Shun, von der Jinyun-Sippe oder von irgendeiner Verbannung. Der gierige Mann stammt aus dem Zuozhuan; der menschenfressende Kopf auf den Dreifußgefäßen stammt aus dem Lüshi Chunqiu. Kunsthistoriker geben diesen Namen heute der frontalen Tiermaske auf rituellen Bronzen der Shang- und Zhou-Zeit; dieser Gebrauch ist eine Konvention, und kein in diesem Eintrag zitierter Text stellt sie her.
Guo Pus Brücke
Der „Klassiker der nördlichen Berge“ im Shanhaijing hat einen eigenen Menschenfresser, auf dem Berg Gouwu, und der Klassiker nennt ihn nie Taotie:
曰鈎吾之山，其上多玉，其下多銅。有獸焉，其狀如羊身人面，其目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒，名曰狍鴞，是食人
„Er heißt Berg Gouwu. Auf seinen Höhen gibt es viel Jade, und darunter viel Kupfer. Dort gibt es eine Bestie, geformt wie ein Schafskörper mit menschlichem Gesicht. Ihre Augen sind unter den Achseln; sie hat Tigerzähne und Menschennägel; ihre Stimme ist wie die eines Säuglings. Sie heißt Paoxiao. Sie frisst Menschen.“ — Shanhaijing, „Klassiker der nördlichen Berge“ 北山經; Übers.: diese Seite
Das ist ein ganzer Körper, den keines der beiden anderen Bücher liefert. Der Zuozhuan beschreibt seinen Mann überhaupt nicht, und der Kopf des Lüshi Chunqiu hat keinen Körper. Der Name, der diesen Körper mit ihnen verbindet, stammt von Guo Pu, dessen Anmerkungen zusammen mit dem Text des Klassikers gedruckt werden. Seine Anmerkung zum Paoxiao nennt ihn ein gieriges Geschöpf. Sie sagt, dass der Paoxiao Menschen frisst und dass, bevor er fertig ist, der Schaden auf seinen eigenen Körper zurückfällt, was fast der Darstellung entspricht, die der Lüshi Chunqiu von dem Bild auf den Dreifußgefäßen gibt. Dann nennt die Anmerkung den Zuozhuan: dies, sagt Guo Pu, ist es, was der Zuozhuan Taotie nennt.
Die Identifizierung stammt von Guo Pu, nicht vom Klassiker. Der Shanhaijing gibt dem 狍鴞 keinen anderen Namen als seinen eigenen und sagt nichts von Dreifußgefäßen, Gier oder Vergeltung. Guo Pus Anmerkung ist die einzige Stelle, an der die drei Stränge zusammenlaufen: der Körper aus dem Shanhaijing, die Vergeltung aus dem Lüshi Chunqiu und der Name aus dem Zuozhuan. Auch der eigene Subkommentar des Zuozhuan griff nach einem Körper. Kong Yingda verzeichnet, dass Fu Qian den Shenyijing zitiert, für eine Bestie namens Taotie, die Menschen frisst und deren Gesicht und Augen unter den Achseln liegen, nahe den Augen unter den Achseln, die der Shanhaijing dem Paoxiao gibt.