Un apodo en la corte de Lu
Para el Zuozhuan, Taotie no aparece como una bestia. Aparece dentro de un discurso, y el discurso trata de un hombre recién expulsado de Lu. Bajo el decimoctavo año del duque Wen, un príncipe de Ju mata a su padre, el señor de Ju, y huye a Lu con las joyas del estado, que presenta al nuevo gobernante, el duque Xuan. El duque ordena que, ese mismo día, se le dé al fugitivo una ciudad. Ji Wenzi hace que el ministro de justicia lo ponga al otro lado de la frontera en su lugar, también ese mismo día, y cuando el duque pregunta por qué, Ji Wenzi hace que el gran historiador Ke responda por él.
Ke responde con los reinados de Yao y Shun. Primero vienen dieciséis hijos dignos de dos clanes antiguos, a quienes Yao no pudo elevar a un cargo y a quienes Shun, sirviendo como ministro de Yao, sí elevó. Luego vienen los indignos. El clan Dihong tuvo un hijo indigno, y las gentes bajo el cielo lo llamaron 渾敦, Hundun. El clan Shaohao tuvo uno, y lo llamaron 窮奇, Qiongqi. Zhuanxu tuvo uno, y lo llamaron 檮杌, Taowu. Cada linaje, dice Ke, arrastró su maldad a través de las generaciones hasta el tiempo de Yao, y Yao no pudo librarse de ellos. Luego añade un cuarto:
縉雲氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱，天下之民，以比三凶，謂之饕餮，舜臣堯，賓于四門，流四凶族，渾敦，窮奇，檮杌，饕餮，投諸四裔，以禦螭魅
«Tsin-yun [En tiempos de Hwang-te] tuvo un descendiente carente de habilidad y virtud. Era codicioso de comer y beber, ávido de dinero y propiedad. Complaciendo siempre sus apetitos y haciendo una gran ostentación, era insaciable, rapaz en sus exacciones, y acumulaba reservas de riqueza. No tenía idea de calcular dónde debía detenerse, y no hacía excepción alguna en favor del huérfano ni de la viuda, no sentía compasión alguna por el pobre y el agotado. Todo el pueblo bajo el cielo lo comparó con los otros tres malvados, y lo llamó Glotón. Cuando Shun se convirtió en ministro de Yaou, recibió a los nobles de los cuatro confines del imperio, y desterró a estos cuatro malvados, Caos, Monstruo, Bloque y Glotón, expulsándolos a las cuatro regiones distantes, para enfrentar el rencor de los espíritus y males» — Chunqiu Zuozhuan 春秋左傳, «Decimoctavo año del duque Wen» 文公十八年, trad. inglesa de James Legge (The Chinese Classics, vol. 5, 1872; reimpresión de Hong Kong University Press, 1960)
En este pasaje Taotie es un nombre que la gente da a un hombre. 謂之饕餮: el pueblo bajo el cielo lo llamó así, como había llamado a los otros tres por los suyos, y el texto dice cómo llegaron a él, 以比三凶, comparándolo con los tres ya nombrados. Lo que le vale el nombre es una lista de apetitos. Es codicioso de comida y bebida, ávido de bienes, nunca saciado, acumula reservas sin idea de límite, y no perdona ni a huérfanos ni a viudas. El pasaje no le da cuerpo alguno, ni rostro ni boca. El hijo del clan Jinyun es un hombre, y Taotie es como lo llama la gente. Legge no transcribe fonéticamente los cuatro nombres. Los traduce como Caos, Monstruo, Bloque y Glotón, y así los presenta como descripciones, que es como los usa el discurso.
El corchete de Legge sitúa a Tsin-yun, su transcripción de Jinyun, en el tiempo de Hwang-te, su transcripción del Emperador Amarillo. Eso es una fecha, no una línea de descendencia. La nota de Du Yu sobre el pasaje hace de Jinyun el nombre de un cargo en el tiempo del Emperador Amarillo, y el subcomentario de Kong Yingda lo explica a partir de un año posterior del Zuozhuan, que dice que el Emperador Amarillo nombró sus cargos según las nubes.
El destierro sigue en un mismo aliento. Shun, como ministro de Yao, recibe a los señores en las cuatro puertas y destierra a los cuatro, los Cuatro Peligros, 四凶, enviándolos a las cuatro fronteras, 投諸四裔, para contener a los demonios de las tierras salvajes. Luego el discurso extrae su moraleja. Cuando Yao murió, todos bajo el cielo tomaron a Shun como Hijo del Cielo de un solo ánimo, porque había elevado a los dieciséis y eliminado a los cuatro. Y Ke lo aplica al caso presente. Ji Wenzi todavía no ha encontrado un solo hombre bueno, concluye, pero ha eliminado un peligro, el príncipe de Ju, donde Shun eliminó cuatro.
Cuatro Peligros y Cuatro Malhechores
El Zuozhuan no empareja sus cuatro con la lista de nadie más. El Shangshu tiene su propio conjunto de cuatro. En su «Canon de Shun», Shun castiga a 共工, 驩兜, los 三苗 y 鯀, y el capítulo los llama 四罪, los Cuatro Malhechores. Ambos conjuntos son obra de Shun y ambos tienen cuatro miembros, y Du Yu y Kong Yingda se proponen hacer de ellos un solo conjunto. El subcomentario de Kong Yingda mantiene las dos etiquetas separadas incluso mientras lo hace. Llama al conjunto del Shangshu 四罪 y al conjunto del Zuozhuan 四凶, y dice que la manera de saber quién es quién es examinar sus actos e identificar así a los hombres.
Las notas de Du Yu resuelven tres de los cuatro. Hundun, dice, es Huandou; Qiongqi es Gong Gong; Taowu es Gun. Según esa lectura, Gong Gong y Gun son, en el Zuozhuan, compañeros de Taotie entre los Cuatro Peligros, y en el Shangshu, Malhechores por derecho propio: los mismos hombres, desterrados en dos libros bajo dos conjuntos de nombres. Para el propio Taotie, Du Yu no da contraparte alguna. En su lugar, divide el nombre, y lee su primer carácter como codicia de riqueza y el segundo como codicia de comida. También explica por qué el texto compara al hijo de Jinyun con los tres en vez de simplemente incluirlo con ellos: este hijo no era del linaje de emperadores y reyes.
Kong Yingda suple al cuarto por eliminación. El Shangshu, señala, no da relato alguno de los crímenes de los Sanmiao, así que, una vez emparejados los otros tres, Taotie debe ser los Sanmiao. Añade que todos los eruditos anteriores sostuvieron esto y que ninguno dijo lo contrario. Es una identificación por lo que queda. Nada en el retrato que el Zuozhuan hace de un hijo codicioso apunta a los Sanmiao, y nada en la línea del Shangshu dice que los Sanmiao fueran codiciosos. En sus propios libros, los Cuatro Peligros y los Cuatro Malhechores siguen siendo dos conjuntos. Se vuelven un solo conjunto solo en el comentario.
Una cabeza sin cuerpo
La bestia viene de otro libro. El Lüshi Chunqiu tiene un capítulo sobre la previsión, contado a través de hombres que vieron la caída de los estados antes de que llegara. El gran historiador de Jin, Tu Shu, viendo el desorden en Jin, lleva sus mapas y leyes a Zhou. Cuando el duque Wei de Zhou le pregunta qué estado caerá primero, nombra a Jin, y en tres años Jin ha caído. Preguntado de nuevo, nombra a Zhongshan, y luego al propio duque. Después de él viene Bai Gui, que deja Zhongshan y luego Qi porque ambos van a perecer. Entre esas dos historias, tras la observación de que las palabras de quienes poseen el Dao deben tomarse en serio, el capítulo consigna una sola imagen:
周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及其身，以言報更也。為不善亦然
«En los trípodes de Zhou está puesto Taotie, una cabeza sin cuerpo. Devora a un hombre, y antes de poder tragarlo, el daño alcanza a su propia persona. Esto habla de la retribución. Hacer lo que no es bueno es lo mismo.» — Lüshi Chunqiu, «Xian shi» 先識; trad.: este sitio
Nada en la línea recuerda al Zuozhuan. No hay clan, no hay Shun, no hay destierro ni hombre con apodo alguno. Hay una imagen en los trípodes de Zhou, 周鼎, y la línea la describe primero por lo que le falta: 有首無身, una cabeza y ningún cuerpo. Luego le da a la imagen un acto. Devora a un hombre, y antes de que pueda tragarlo el daño se vuelve contra ella. Las palabras para eso, 害及其身, dicen que el daño alcanza su propio 身, su persona o su cuerpo, que es justo lo que se acaba de decir que la cabeza no tiene. El Lüshi Chunqiu no se detiene en el punto. Enuncia su propia moraleja en una cláusula aparte, que la imagen habla de retribución y que cualquiera que obre mal corre la misma suerte, y luego pasa a Bai Gui.
El apetito es el único hilo entre los dos libros. El hombre del Zuozhuan nunca puede saciarse, y la cabeza del Lüshi Chunqiu nunca termina su comida. Pero el Lüshi Chunqiu no traza ese hilo por sí mismo, y no dice nada de Shun, del clan Jinyun ni de destierro alguno. El hombre codicioso viene del Zuozhuan; la cabeza devoradora de hombres en los trípodes viene del Lüshi Chunqiu. Los historiadores del arte dan hoy ese nombre a la máscara animal de frente que aparece en los bronces rituales Shang y Zhou; ese uso es una convención, y ningún texto citado en esta entrada la hace.
El puente de Guo Pu
El «Clásico de las Montañas del Norte» del Shanhaijing tiene su propio devorador de hombres, en el monte Gouwu, y el clásico nunca lo llama Taotie:
曰鈎吾之山，其上多玉，其下多銅。有獸焉，其狀如羊身人面，其目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒，名曰狍鴞，是食人
«Se llama monte Gouwu. En sus alturas hay mucho jade, y abajo, mucho cobre. Hay allí una bestia, con forma de cuerpo de oveja y rostro humano. Sus ojos están bajo las axilas; tiene dientes de tigre y uñas humanas; su voz es como la de un infante. Se llama Paoxiao. Devora a la gente.» — Shanhaijing, «Clásico de las Montañas del Norte» 北山經; trad.: este sitio
Eso es un cuerpo entero, cosa que ninguno de los otros dos libros ofrece. El Zuozhuan no describe en absoluto a su hombre, y la cabeza del Lüshi Chunqiu no tiene cuerpo. El nombre que une este cuerpo con ellos viene de Guo Pu, cuyas notas se imprimen junto con el texto del clásico. Su nota sobre el Paoxiao lo llama una criatura codiciosa. Dice que el Paoxiao devora a los hombres y que, antes de terminar, el daño se vuelve contra su propio cuerpo, lo cual es casi el relato que el Lüshi Chunqiu hace de la imagen en los trípodes. Luego la nota nombra al Zuozhuan: esto, dice Guo Pu, es lo que el Zuozhuan llama Taotie.
La identificación es de Guo Pu, no del clásico. El Shanhaijing no le da al 狍鴞 más nombre que el suyo propio y no dice nada de trípodes, codicia ni retribución. La nota de Guo Pu es el único lugar donde se encuentran las tres hebras: el cuerpo del Shanhaijing, la retribución del Lüshi Chunqiu y el nombre del Zuozhuan. El propio subcomentario del Zuozhuan también buscó un cuerpo. Kong Yingda registra que Fu Qian cita el Shenyijing para una bestia llamada Taotie que devora hombres y tiene el rostro y los ojos bajo las axilas, cerca de los ojos bajo las axilas que el Shanhaijing le da al Paoxiao.