Un buey en el monte Gui
El Shanhaijing recorre sus montañas una tras otra. Cada entrada da la distancia desde la última parada, nombra la montaña y luego enumera lo que contiene. En el «Clásico de las Montañas Occidentales» la ruta avanza doscientos sesenta li más hacia el oeste y llega al monte Gui. La entrada tiene una bestia, luego un río con sus conchas y sus peces alados, y la bestia va primero.
其上有獸焉，其狀如牛，猬毛，名曰窮奇，音如獆狗，是食人
«Sobre ella hay una bestia. Su forma es como la de un buey y tiene cerdas de erizo. Su nombre es Qiongqi. Su voz es como la de un perro que aúlla. Devora personas.» — Shanhaijing, «Clásico de las Montañas Occidentales»; trad.: este sitio
La entrada da cinco datos en cinco cláusulas breves: un cuerpo, un pelaje, un nombre, una voz y un alimento. El cuerpo es de buey, 其狀如牛. El pelaje es 猬毛, pelo de erizo, que esta entrada traduce como cerdas de erizo. La voz es 音如獆狗, como la de un perro que aúlla. La última cláusula es la más llana de las cinco: 是食人, devora personas. Las palabras propias de la entrada no dicen nada de alas ni de un tigre. No dicen a quién devora la bestia ni por qué, y no nombran ninguna hazaña, ningún enemigo ni ningún amo.
El esquema es el propio del libro. La parada anterior al monte Gui en la misma ruta es el monte Zhongqu, y su bestia es el Bo: con forma de caballo y una voz como un tambor, devora tigres y leopardos. Qiongqi recibe el mismo marco de forma, nombre, voz y alimento. En el monte Gui es un buey con cerdas de erizo y aullido de perro que devora personas, y luego el texto pasa al río.
Un tigre alado
Otra parte del libro da a Qiongqi otro cuerpo. El «Clásico de las Regiones dentro de los Mares: Norte» es una serie de entradas breves, la mayoría de pocas cláusulas, y la de Qiongqi viene justo después de la del Taoquan, una bestia verdiazul con forma de perro.
窮奇狀如虎，有翼，食人從首始，所食被髮
«La forma de Qiongqi es como la de un tigre y tiene alas. Devora personas empezando por la cabeza. Los que devora llevan el cabello suelto.» — Shanhaijing, «Clásico de las Regiones dentro de los Mares: Norte»; trad.: este sitio
Aquí el cuerpo es de tigre, 狀如虎, y tiene alas, 有翼. No hay buey, ni pelaje de erizo, ni voz. El alimento es el mismo, personas, pero esta entrada añade el modo: empieza por la cabeza, 食人從首始. La entrada del Taoquan, justo antes, termina con las mismas palabras, de modo que el detalle no es solo de Qiongqi. Luego viene 所食被髮, los que devora llevan el cabello suelto. El cabello suelto pertenece a las víctimas, no a la bestia, y el texto no dice por qué Qiongqi devora a esta gente.
La página sitúa después a Qiongqi al norte del Taoquan y añade un segundo informe en cuatro caracteres: una versión dice que empieza por los pies. Así que esta entrada ya registra un desacuerdo sobre por qué extremo de un hombre empieza la bestia. Unas entradas más adelante el libro usa a Qiongqi como punto fijo de su mapa y sitúa al este de Qiongqi al Jiao, un ser marcado como un tigre.
Las dos entradas no dan una sola imagen. En el monte Gui, Qiongqi tiene forma de buey, con cerdas de erizo, y no se dice nada de alas. En las regiones septentrionales dentro de los mares tiene forma de tigre, con alas, y no se dice nada de cerdas. Ambos devoran personas y ambos llevan el nombre. El Shanhaijing da los dos cuerpos y no los une ni prefiere uno. El Shenyijing, más abajo, tiene el tigre alado, de modo que el tigre tiene dos testigos frente a uno del buey. Eso es un recuento, no una sentencia, y esta entrada no elige.
Se come a los honrados
El Shenyijing, un libro de maravillas atribuido a Dongfang Shuo, da al tigre alado una mente. Su capítulo sobre los yermos del noroeste se abre con Qiongqi, y la entrada gasta más palabras en lo que hace la bestia que en su aspecto.
西北有獸焉，狀似虎，有翼能飛，便剿食人。知人言語，聞人鬥，輒食直者；聞人忠信，輒食其鼻；聞人惡逆不善，輒殺獸往饋之。名曰穷奇，亦食諸禽獸也
«En el noroeste hay una bestia. Su forma es como la de un tigre, tiene alas y puede volar, y es presta a atrapar a la gente y devorarla. Entiende el habla humana. Cuando oye a la gente reñir, se come al que tiene la razón. Cuando oye que un hombre es leal y sincero, se come su nariz. Cuando oye que un hombre es malvado, rebelde y no bueno, mata una bestia y se la lleva como regalo. Su nombre es Qiongqi. También devora toda clase de aves y bestias.» — Shenyijing, «Clásico de los Yermos del Noroeste»; trad.: este sitio
El cuerpo coincide con las regiones septentrionales del Shanhaijing: como un tigre, alado, y aquí capaz de volar, 有翼能飛. Lo nuevo es el juicio. 知人言語: la bestia entiende lo que dice la gente y usa lo que oye para elegir a su presa. En una disputa se come a 直者, el que es recto, la parte que tiene la razón. De un hombre leal y sincero, 忠信, se come la nariz, 食其鼻. La nariz es la del hombre, no la de la bestia, y el texto no dice por qué toma esa parte. A un hombre malvado no se lo come en absoluto. Mata una bestia y se la lleva, 往饋之, como regalo de comida.
Así la bestia vuelve la justicia del revés. Donde un juez castigaría al malhechor y protegería al hombre honrado, Qiongqi se come al hombre honrado y alimenta al malhechor. La última cláusula devuelve el apetito al interior de un animal: también devora aves y bestias. La página escribe el nombre 穷奇, con un primer carácter simplificado dentro de un texto tradicional. Así lo imprime esta transcripción, y la cita lo conserva tal como está impreso.
La entrada siguiente del mismo capítulo es Gong Gong, un hombre de los yermos del noroeste con rostro humano y cabello rojo, y cuerpo de serpiente con manos y pies humanos, que es codicioso, malvado, necio y terco. El libro los coloca uno al lado del otro. No dice que sean parientes, ni que sean uno solo.
Un nombre para un calumniador
El Zuozhuan no tiene bestia. Bajo el año dieciocho del duque Wen registra un discurso sobre los reinados de Yao y Shun, y en ese discurso Qiongqi es un nombre que la gente dio a un hombre. El discurso alaba primero a dieciséis hombres de valía a quienes Shun, como ministro de Yao, elevó a cargos. Luego se vuelve hacia los hijos indignos de los clanes antiguos. El clan Dihong tuvo uno, a quien la gente llamó Hundun. El segundo pertenece al clan Shaohao.
少皞氏有不才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖譖庸回，服讒蒐慝，以誣盛德，天下之民，謂之窮奇
«El emperador Shaou-haou [Precedió a Chuen-héuh] tuvo un descendiente carente de habilidad [y virtud]. Procuró derribar la fe y repudió la lealtad. Se deleitaba en los discursos malvados e intentaba hacerlos atractivos; se sentía a gusto con los calumniadores y empleaba a los perversos; recibía de buen grado las calumnias y buscaba las iniquidades de los hombres, para estigmatizar lo que era sincero. Todo el pueblo bajo el cielo lo llamó Monstruo.» — Chunqiu Zuozhuan 春秋左傳, «Duque Wen, año 18» 文公十八年, trad. inglesa de James Legge (The Chinese Classics, vol. 5; reimpresión de Hong Kong University Press, 1960)
Todos los cargos se refieren a las palabras y a la buena fe. Destruyó la fe y repudió la lealtad, 毀信廢忠. Adornó el discurso malvado. Se sentía a gusto con la calumnia y dio cargos a los torcidos, 靖譖庸回. Recibió la calumnia y rastreó las faltas ajenas, y todo ello sirvió para difamar a los hombres de gran virtud, 以誣盛德. Para tal hombre la gente tenía un nombre, 謂之窮奇: lo llamaron Qiongqi. Legge no transcribe el nombre. Lo traduce, como Monstruo. Su corchete coloca a Shaou-haou, su grafía de Shaohao, antes de Chuen-héuh, su grafía de Zhuanxu, cuyo hijo viene a continuación en el discurso. Eso es un orden de reinados, no una línea de descendencia.
La bestia del Shenyijing se come a los leales y sinceros. El hombre del Zuozhuan repudia la lealtad y difama la virtud. Los dos textos comparten la moraleja, aunque no el cuerpo, y ninguno cita al otro.
El hijo indigno de Zhuanxu es Taowu, y el discurso dice que estos tres linajes transmitieron su maldad de generación en generación hasta el tiempo de Yao, y que Yao no pudo apartarlos. Luego nombra a un cuarto, Taotie, del clan Jinyun. Shun, como ministro de Yao, recibe a los señores en las cuatro puertas, 賓于四門, y destierra a los cuatro clanes, 流四凶族, Qiongqi entre ellos. Los arroja a las cuatro fronteras, 投諸四裔, para contener a los demonios de los yermos, 以禦螭魅. Cuando Yao murió, sigue el discurso, todo bajo el cielo tomó a Shun por Hijo del Cielo con una sola mente, porque había elevado a los dieciséis y apartado a los Cuatro Peligros.
El subcomentario de Kong Yingda señala que los cuatro nombres no están hechos del mismo modo. Hundun y Taowu, dice, se nombran por su aspecto, y Qiongqi y Taotie se nombran por su sentido. Según su lectura, Qiongqi en el Zuozhuan es un nombre para una clase de conducta.