石與雪鑄成的王
喜馬萬是被賦予了面容與世系的喜馬拉雅本身——山脈化身為一位君王。蟻垤《羅摩衍那》稱他為शैलेन्द्रः，格里菲斯在同一章之中，將這一個稱號譯出了三種不同的說法——「群山之主」、「山嶽之王」，以及在並提他兩位女兒時所用的「群丘之王」。同一章又稱他為「蘊藏礦石的巍峨山丘」，將山脈中所藏的礦石也歸於他。他自己的名字喜馬萬，源自意為雪與霜的詞根：他就是雪之王者本身，而文本賦予他冬與王權兩重領域。
將恆河女神許配諸神
恆河女神是喜馬萬兩位女兒中的長女，流淌於天界，而眾神對她自有所求。蟻垤《羅摩衍那》並不只是將她記作他的女兒，而是描繪眾神親自前來，向她的父親直接求取。
अथ ज्येष्ठां सुराः सर्वे देवकार्यचिकीर्षया । शैलेन्द्रं वरयामासुर्गङ्गां त्रिपथगां नदीम् ॥१-३५-१७॥ ददौ धर्मेण हिमवांस्तनयां लोकपावनीम् । स्वच्छन्दपथगां गङ्गां त्रैलोक्यहितकाम्यया ॥१-३५-१८॥ प्रतिगृह्य त्रिलोकार्थं त्रिलोकहितकांक्षिणः । गङ्गामादाय तेऽगच्छन् कृतार्थेनान्तरात्मना ॥१-३५-१९॥
「於是天界眾神，為促成各自的誓願，皆需恆河之助，遂來到偉大的喜馬拉雅座前，懇求這山嶽之王將女兒許配。他並未漠視三界的福祉，以聖潔的熱忱，將女兒賜予諸位不死者——那水能滌罪救度的恆河，任意遊走，美麗而自在，一路滌淨眾生之罪，奔向大海。眾神就此得償所願，攜三道並流的恆河，重返天上的居所。」 — 蟻垤《羅摩衍那》1.35.17–19，格里菲斯 英譯
這裡的動詞是ददौ，「給予了」：這並非家系表上的一行文字，而是詩篇自身現在時態中所完成的一個行動，且是「並未漠視三界的福祉」而行的——是為了整個造物的緣故，而不僅僅是為了取悅懇求者。眾神帶著恆河女神心滿意足地歸去，而那始於眾神之需的事，終究成了喜馬萬自己的決定。
留住帕爾瓦蒂，而後也將她許配出去
同一章，在兩節之後，轉而談起喜馬萬的另一位女兒——帕爾瓦蒂，此處被稱作烏瑪——而這裡所述說的故事，遠比本站帕爾瓦蒂條目另行保留的求婚故事簡短得多：沒有伽摩，沒有化裝，沒有焚身。它只說她立下嚴苛的誓願，長期修習自己的苦行，而當苦行終了，她的父親也將她許配了出去。
या चान्या शैलदुहिता कन्याऽसीद् रघुनन्दन । उग्रं सुव्रतमास्थाय तपस्तेपे तपोधना ॥१-३५-२०॥ उग्रेण तपसा युक्तां ददौ शैलवरः सुताम् । रुद्रायाप्रतिरूपाय उमां लोकनमस्कृताम् ॥१-३५-२१॥
「妹妹烏瑪長久以來，持守著嚴苛的誓願與刻苦的齋戒。王遂將這位苦行者賜予，使她成為不死者樓陀羅的新娘，將這位舉世無雙的主與受萬界敬奉的烏瑪結為連理。」 — 蟻垤《羅摩衍那》1.35.20–21，格里菲斯 英譯
樓陀羅是這一段文字對濕婆的稱呼，而格里菲斯譯作「賜予」的動詞，再一次是ददौ——正是同一章兩節之前，已經用在恆河女神身上的那個字。喜馬萬留住帕爾瓦蒂，僅止於她自身苦行的那段時日，而非永久：整段插曲的形態在於，他在同一章中先後放手兩位女兒——一位是因為眾神懇求、三界需要她；另一位則是因為她自己的苦行，為她贏得了心中所求的神明。
眾女神之父
喜馬萬的妻子同樣出現在這一章中，那裡稱她為「梅娜，喜馬拉雅的摯愛」。在這兩位女兒之間，這一家族的整個影響力就此分開：恆河女神成為後世崇奉的河流，自天而降，落於濕婆自己的頭上；帕爾瓦蒂則徑直成為他的妻子。另一部作品《女神頌》，又給了喜馬萬作為父親的又一個時刻：當眾神聚集，為新造的戰神女神杜爾迦迎戰摩希沙阿修羅而為她配備武裝之時，是他將一頭獅子賜給她作坐騎。本站自己的杜爾迦條目也講述了這一幕，其出處歸於《女神頌》，而非《羅摩衍那》的任何段落。