Un rey hecho de piedra y nieve
Himavat es el Himalaya al que se ha dado rostro y linaje: la cordillera misma, personificada como un rey. El Ramayana de Valmiki lo llama शैलेन्द्रः, y a lo largo de un mismo canto Griffith traduce ese único título de tres maneras distintas —«el señor de las montañas», «el Rey de la Montaña» y, al nombrar juntas a sus dos hijas, «el Rey de las Colinas»—. El mismo canto lo llama «la poderosa colina que atesora metales», atribuyendo a la cordillera el mineral encerrado en ella. Su propio nombre, हिमवत्, se construye sobre la palabra para nieve y escarcha: es, sencillamente, el nevado, y el texto le da tanto el invierno como la realeza por dominio.
Entregar a Ganga a los dioses
Ganga, la mayor de las dos hijas de Himavat, fluye en el cielo, y los dioses tienen su propio uso para ella. El Ramayana de Valmiki no se limita a registrarla como su hija: muestra a los dioses acudiendo ante su padre para pedírsela directamente.
अथ ज्येष्ठां सुराः सर्वे देवकार्यचिकीर्षया । शैलेन्द्रं वरयामासुर्गङ्गां त्रिपथगां नदीम् ॥१-३५-१७॥ ददौ धर्मेण हिमवांस्तनयां लोकपावनीम् । स्वच्छन्दपथगां गङ्गां त्रैलोक्यहितकाम्यया ॥१-३५-१८॥ प्रतिगृह्य त्रिलोकार्थं त्रिलोकहितकांक्षिणः । गङ्गामादाय तेऽगच्छन् कृतार्थेनान्तरात्मना ॥१-३५-१९॥
«Entonces todos los dioses del cielo, necesitados de la ayuda de Gangá para cumplir sus votos, acudieron al gran Himálaya y rogaron al Rey de la Montaña que les concediera a la doncella. Él, no desatento al bienestar de los tres mundos, con celo sagrado entregó su hija a los Inmortales: Gangá, cuyas aguas purifican y salvan, que vaga a su placer, libre y hermosa, limpiando de pecado a todos camino del mar. Así obtenida la Gangá de tres sendas, los dioses regresaron a sus moradas celestiales.» — Valmiki, Ramayana 1.35.17–19; trad. inglesa de Griffith
El verbo es ददौ, «dio»: no una línea en un árbol genealógico, sino un acto realizado en el propio presente del poema, hecho «no desatento al bienestar de los tres mundos» —por el bien de toda la creación, no solo para complacer a quienes lo piden—. Los dioses toman a Ganga y regresan satisfechos a casa, y lo que comenzó como necesidad de ellos termina como decisión propia de Himavat.
Retener a Parvati, y entregarla también
El mismo canto se vuelve, dos versos después, hacia la otra hija de Himavat —Parvati, llamada aquí Umá—, y la historia que cuenta sobre ella es mucho más breve que el cortejo que este sitio conserva en su propia entrada de Parvati: sin Kama, sin disfraz, sin fuego. Dice solo que ella asumió un voto riguroso y practicó austeridades propias durante un largo período, y que, una vez concluidas, su padre la entregó también.
या चान्या शैलदुहिता कन्याऽसीद् रघुनन्दन । उग्रं सुव्रतमास्थाय तपस्तेपे तपोधना ॥१-३५-२०॥ उग्रेण तपसा युक्तां ददौ शैलवरः सुताम् । रुद्रायाप्रतिरूपाय उमां लोकनमस्कृताम् ॥१-३५-२१॥
«Largo tiempo pasó la hermana Umá en votos austeros y riguroso ayuno, y el rey entregó a la devota para ser esposa del inmortal Rudra, uniendo con aquel Señor sin igual a su Umá, venerada por los mundos.» — Valmiki, Ramayana 1.35.20–21; trad. inglesa de Griffith
Rudra es el nombre que este pasaje da a Shiva, y el verbo que Griffith traduce como «entregó» es de nuevo ददौ —la misma palabra que el canto ya había usado para Ganga dos versos antes—. Himavat retiene a Parvati solo durante el tiempo de su propia disciplina, no de forma permanente: la forma de todo el episodio es que se separa de ambas hijas en el mismo canto, una porque los dioses lo pidieron y los tres mundos la necesitaban, la otra porque su propio tapas le había ganado al dios que quería.
Padre de diosas
La esposa de Himavat también aparece en el mismo canto, llamada allí «Mená, la adorada de Himálaya». Entre ambas, todo el alcance de la familia se reparte según las dos hijas: Ganga se convierte en el río venerado después al caer del cielo sobre la propia cabeza de Shiva, y Parvati se convierte directamente en su esposa. Una obra distinta, el Devi Mahatmya, concede a Himavat un momento más como padre: cuando los dioses reunidos arman a la recién creada diosa guerrera Durga para su combate contra Mahishasura, la hace recibir de él un león como montura. La propia entrada de Durga en este sitio narra esa escena, atribuida allí al Devi Mahatmya y no a nada del Ramayana.