Ein König aus Stein und Schnee
Himavat ist der Himalaya, dem ein Gesicht und eine Abstammung gegeben wurden: das Gebirge selbst, personifiziert als König. Valmikis Ramayana nennt ihn शैलेन्द्रः, und innerhalb eines einzigen Gesangs übersetzt Griffith diesen einen Titel auf drei verschiedene Weisen — „der Herr der Berge”, „Der Bergkönig” und, wenn er seine beiden Töchter zusammen nennt, „der König der Hügel”. Derselbe Gesang nennt ihn „den mächtigen Hügel, der Metalle birgt”, und schreibt dem Gebirge damit das Erz zu, das in ihm verschlossen liegt. Sein eigener Name, हिमवत्, ist aus dem Wort für Schnee und Frost gebildet: Er ist schlicht der Schneeige, und der Text gibt ihm sowohl den Winter als auch das Königtum als Bereich.
Ganga den Göttern geben
Ganga, die ältere von Himavats zwei Töchtern, fließt im Himmel, und die Götter haben ihre eigene Verwendung für sie. Valmikis Ramayana hält sie nicht bloß als seine Tochter fest; es zeigt die Götter, wie sie zu ihrem Vater kommen und offen um sie bitten.
अथ ज्येष्ठां सुराः सर्वे देवकार्यचिकीर्षया । शैलेन्द्रं वरयामासुर्गङ्गां त्रिपथगां नदीम् ॥१-३५-१७॥ ददौ धर्मेण हिमवांस्तनयां लोकपावनीम् । स्वच्छन्दपथगां गङ्गां त्रैलोक्यहितकाम्यया ॥१-३५-१८॥ प्रतिगृह्य त्रिलोकार्थं त्रिलोकहितकांक्षिणः । गङ्गामादाय तेऽगच्छन् कृतार्थेनान्तरात्मना ॥१-३५-१९॥
„Da kamen alle Götter des Himmels, die Gangás Hilfe brauchten, um ihre Gelübde zu erfüllen, zum großen Himálaya und baten den Bergkönig, ihnen die Maid zu überlassen. Er, nicht achtlos gegenüber dem Wohl der drei Welten, gab mit heiligem Eifer seine Tochter den Unsterblichen: Gangá, deren Wasser reinigen und retten, die nach Belieben wandert, schön und frei, alle Sünder läuternd, dem Meer entgegen. So erhielten die Götter die dreiwegige Gangá und kehrten heim in ihre himmlischen Wohnstätten.” — Valmiki, Ramayana 1.35.17–19; engl. Übers. Griffith
Das Verb ist ददौ, gab: keine Zeile in einem Stammbaum, sondern eine Handlung, vollzogen in der eigenen Gegenwart des Gedichts, geschehen „nicht achtlos gegenüber dem Wohl der drei Welten” — um der ganzen Schöpfung willen, nicht nur, um den Bittstellern zu gefallen. Die Götter nehmen Ganga und kehren zufrieden heim, und was als ihr Bedürfnis begann, endet als Himavats eigene Entscheidung.
Parvati behalten, dann auch sie geben
Derselbe Gesang wendet sich zwei Verse später Himavats anderer Tochter zu — Parvati, hier Umá genannt —, und die Geschichte, die er über sie erzählt, ist weit kürzer als die Werbung, die dieses Projekt in seinem eigenen Parvati-Eintrag anderswo bewahrt: kein Kama, keine Verkleidung, kein Feuer. Er sagt nur, dass sie ein strenges Gelübde annahm und über eine lange Zeitspanne eigene Bußübungen vollzog, und dass ihr Vater sie, nachdem diese vollendet waren, ebenfalls gab.
या चान्या शैलदुहिता कन्याऽसीद् रघुनन्दन । उग्रं सुव्रतमास्थाय तपस्तेपे तपोधना ॥१-३५-२०॥ उग्रेण तपसा युक्तां ददौ शैलवरः सुताम् । रुद्रायाप्रतिरूपाय उमां लोकनमस्कृताम् ॥१-३५-२१॥
„Lange Zeit verbrachte die Schwester Umá in strengen Gelübden und hartem Fasten, und der König gab die Fromme, um die Braut des unsterblichen Rudra zu werden, und vermählte mit jenem unvergleichlichen Herrn seine Umá, von den Welten verehrt.” — Valmiki, Ramayana 1.35.20–21; engl. Übers. Griffith
Rudra ist der Name, den diese Stelle Shiva gibt, und das Verb, das Griffith mit „gab” übersetzt, ist wieder ददौ — dasselbe Wort, das der Gesang zuvor schon für Ganga verwendet hat. Himavat behält Parvati nur für die Dauer ihrer eigenen Disziplin, nicht dauerhaft: Die Form der ganzen Episode besteht darin, dass er sich im selben Gesang von beiden Töchtern trennt, von der einen, weil die Götter darum baten und die drei Welten sie brauchten, von der anderen, weil ihr eigenes Tapas ihr den Gott eingebracht hatte, den sie wollte.
Vater von Göttinnen
Himavats Frau erscheint ebenfalls im selben Gesang, dort genannt „Mená, Himálayas Liebling”. Zwischen den beiden teilt sich die ganze Reichweite der Familie entlang der zwei Töchter auf: Ganga wird zum Fluss, der später verehrt wird, wenn er vom Himmel auf Shivas eigenen Kopf fällt, und Parvati wird direkt seine Frau. Ein anderes Werk, das Devi Mahatmya, gibt Himavat einen weiteren Moment als Vater: Als die versammelten Götter die neu geschaffene Kriegergöttin Durga für ihren Kampf gegen Mahishasura bewaffnen, lässt es ihn ihr einen Löwen als Reittier geben. Dieses Projekt erzählt diese Szene in seinem eigenen Durga-Eintrag, dort dem Devi Mahatmya zugeschrieben und nicht dem Ramayana.