Representación de Mena
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hindú · diosa

Mena

La esposa de la montaña, cuyo grito ansioso por detener el ayuno de su hija se convirtió en el nombre Uma.

El grito que dio nombre a Uma

Mena es una de las madres más discretas de este sitio, nombrada una y otra vez como esposa y madre, pero sorprendida actuando por sí misma solo una vez. Su hija —a quien la propia cita que este sitio hace de Ramayana 1.35.16 ya llama «la hermosa conocida por el nombre de Uma»— ha ido a la montaña para ganarse a Shiva mediante austeridades tan severas que Mena, al presenciarlas, no puede quedarse callada.

तां पार्वतीत्याभिजनेन नाम्ना बन्धुप्रियां बन्धुजनो जुहाव । उमेति मात्रा तपसो निषिद्धा पश्चादुमाख्यां सुमुखी जगाम ।। १. २६ ।।

«Hasta entonces la doncella era desconocida por su fama, y “Dama de la Montaña” era su único nombre; pero cuando su madre, llena de ansiosa inquietud por su severa penitencia, gritó “¡Detente! ¡Detente!”, ese aviso se volvió un nuevo título, y Uma fue el nombre que la doncella se ganó.» — Kalidasa, Kumarasambhava 1.26; trad. inglesa de Griffith

Sus parientes habían llamado a la muchacha Parvati, de la montaña —un nombre de familia y nada más—. Es la propia protesta de Mena la que le da el segundo: la tradición sánscrita lee उमा, Uma, como formado por el aviso de dos sílabas de su madre, u mā, oh, no lo hagas —la misma prohibición que Griffith traduce como un doble «¡Detente! ¡Detente!». Es el único momento, entre las fuentes alcanzables, en que Mena hace algo por sí misma, en vez de ser simplemente nombrada en la genealogía de otro, y lo que hace es intentar, y fracasar, en detenerlo.

Desposada con la montaña por rito

El mismo canto narra el matrimonio que convierte a Mena en madre de las hijas de esa montaña, para empezar. Himavat, buscando una esposa digna de su linaje, la halla y la desposa:

स मानसीं मेरुसखः पितॄणां कन्यां कुलस्य स्थितये स्थितिज्ञः । मेनां मुनीनामपि माननीयामात्मानुरुपां विधिनोपयेमे ।। १. १८ ।।

«Ninguna hija de la tierra, nacida de la voluntad de los Sabios, la bella ninfa Mena complació a la soberana Colina; a ella él la cortejó, y su súplica no fue rechazada, la amada de los Santos fue la novia de la Montaña;» — Kalidasa, Kumarasambhava 1.18; trad. inglesa de Griffith

विधिनोपयेमे, desposada… por rito, es una frase que este sitio toma en serio en otros lugares: una unión propia y sancionada, no un rapto ni una relación pasajera. El mismo canto continúa, un poco más adelante, para dar a la pareja un tercer hijo además de Ganga y Parvati: Mainaka, la montaña que más tarde se esconde bajo el mar para escapar de la ira de Indra. Tiene entrada propia en este sitio, por el Sundarakanda, donde toma forma humana sobre su propia cumbre y habla —algo que un lugar al que se le da un nombre no hace.

Esposa de Himavat, madre de dos diosas

El Ramayana la nombra sin rodeos, en el mismo canto que este sitio ya cita para el propio nombramiento de Parvati:

शैलेन्द्रो हिमवान् राम धातूनामाकरो महान् । तस्य कन्याद्वयं राम रूपेणाप्रतिमं भुवि ॥१-३५-१४॥ या मेरुदुहिता राम तयोर्माता सुमध्यमा । नाम्ना मेना मनोज्ञा वै पत्नी हिमवतः प्रिया ॥१-३५-१५॥

«La poderosa colina de metales colmada, el Himálaya, es el señor de las montañas, el padre de un hermoso par de hijas, las más bellas entre las bellas: su madre, fruto de la voluntad del Meru, colina eterna, Mená, adorada del Himálaya, adornada con la belleza de su talle delicado.» — Valmiki, Ramayana 1.35.14–15; trad. inglesa de Griffith

Este es el pasaje que fundamenta lo que este sitio ya registra en las propias páginas de Ganga y Parvati: Mena como esposa de Himavat —पत्नी हिमवतः प्रिया, esposa, querida por Himavat— y madre de ambas.

No es Menakā la apsara

Esta entrada trata de Mena (मेना), la esposa de Himavat. No es Menakā (मेनका), la bailarina celestial que seduce al sabio Vishwamitra y le da una hija, Shakuntala —una figura distinta con un nombre parecido, confundidas a menudo en los relatos populares, lo bastante como para que valga la pena precisar la diferencia.

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