羅波那是羅剎之王，而《羅摩衍那》很小心地交代：他的力量是掙來的，不是白得的。他是婆羅門之子，通曉吠陀，是出色的樂人，也是持久得叫人害怕的苦行者：他修苦行一萬年，每滿一千年便砍下自己一顆頭投入火中，直到第十次時梵天攔住他，允了他所求。他求的是不被諸神、阿修羅、精怪，以及一切超自然存有所殺——而由於他瞧不起人與獸，便沒有想到要把牠們也算進去。
諸神來到梵天面前，抱怨他們也有份造出來的這個東西。
भगवंस्त्वत्प्रसादेन रावणो नाम राक्षसः । सर्वान् नो बाधते वीर्याच्छासितुं तं न शक्नुमः ॥१-१५-६॥ त्वया तस्मै वरो दत्तः प्रीतेन भगवंस्तदा । मानयन्तश्च तं नित्यं सर्वं तस्य क्षमामहे ॥१-१५-७॥
「梵天啊，因你的恩典而有力者：統治巨鬼族類的羅波那，以他那毫無分寸的驕慢折磨我們，也折磨那些愛好苦修的聖者。因為你昔日心喜，賜給了他那使他膽大的恩典——神與魔皆不能奪去他那受咒護的性命，因為這是你的意旨。我們敬重那道崇高的命令，便忍受他一切的暴怒，儘管苦不堪言。」 — 羅摩衍那 1.15.6–7，格里菲斯 英譯
這個漏洞就是全部情節。毗濕奴答應生為人身，因為人正是那項恩典漏掉的唯一一項；此後的一切——十車王的無嗣、那場祭祀、羅摩的降生——都是為了送出一個殺得了他的凡人而設的機關。羅波那自己的傲慢，替他的死擬好了條文。
他真正犯下的罪，以他的力量而論，反而奇怪地有所節制。他擄走悉多，之後卻不碰她，因為他身上還壓著一個更古老的詛咒：若強迫不情願的女子，他必死。於是他等待、辯說、恐嚇，在一座園子裡，整整一年。他的弟弟維毗沙那直言勸他把人送回去，因此被逐；他的弟弟鳩姆婆迦爾納告訴他這場仗不義，卻仍替他去打。人人都警告過他，沒有一個人說得動他。
蟻垤給了他一場備極哀榮的死。羅摩殺了他，隨即吩咐依禮為他辦妥喪儀，說仇怨到死為止。在南印度與東南亞的重述中，他往往更令人同情——一位偉大的君王、濕婆的信徒、維那琴的名家——而在印度部分地區，人們崇敬他，而不是燒他的紙像。在這座維基裡，他是「因抉擇而非因本性而成為怪物」最清楚的一例：躲開自己命運所需要的一切，包括那些勸告，本來都在他手邊。