北方的蛇
巴奇为她所写的这一节，以他所能给出最平实的描述开场：乌阿切特，或乌阿契特，是一位曾以蛇的形貌受人崇拜的女神。这两种拼法都是他自己所用，而后者正是他在下文概述带翼日轮传说时所采用的形式。现代写法称她为瓦吉特。她祭祀最古老的所在地是 Per-Uatchet，即希腊人称为 Buto 的那座城市，位于三角洲。他说，她的神庙及其周边，在各个时代的文本中都以一个双重的名字为人所知，即 Pe-Tep，而这个名字在金字塔文中出现得极为频繁，显然这座圣所曾经既非常有名，也非常古老。
就巴奇所能追溯到的范围而言，她一直都有一位对应者。南方涅赫布的秃鹫女神是涅赫贝特，巴奇称乌阿切特为她的孪生姊妹。这种孪生关系是地理上的，而非血缘上的：一位女神是南方，另一位是北方。他说，在王朝早期，一位想要宣告自己统治全埃及的王，会为自己冠上一个头衔，巴奇将其自由意译为「秃鹫与圣蛇圣祠之主」。这对标记的对应物，早已见于阿哈的铭牌之上。巴奇由此推断，涅赫贝特之城与 Per-Uatchet，在王朝以前的时代，都是重要的宗教与行政中心。
这两位女神始终伴随在王的身侧。巴奇说，在神庙的浮雕中，涅赫贝特通常与她的孪生姊妹一同出现，两者也都出现在加冕的场景中，因为对一位王而言，由这两位神明为他戴上双重王冠，是至关重要的事。两位女神各自负责这顶王冠的一半。巴奇对乌阿切特自身形象的描述，把北方的那一半放进了她的手中。在图画与浮雕中，她是一名戴着北方之冠的女子。她一手持纸莎草权杖，有时一条长蛇缠绕在权杖之上。在某些例子中，她右手持北方之冠，正要将它戴到一位王的头上。有时她根本不是女子的形貌，而是一条巨大的有翼之蛇，头上戴着北方之冠。
巴奇笔下她的称号很简短：天之贵妇；Pe 之贵妇、Tep 之女主人，尊贵者，强大者；众神之女主人。在王朝晚期，她也被称为 Ap-taui，巴奇将之译为「开启诸地者」，并承认这个称号的确切含义并不十分确定。
藏身沼泽的伊西斯
巴奇在她的这一节中讲述了一段传说，但那并不是她自己的传说，而属于伊西斯。他说，在这位女神的城市附近，坐落着 Khebit 岛，它在伊西斯与荷鲁斯的传说中占有重要的一席之地，他在此重述了那段传说中发生在那里的部分。
伊西斯怀上孩子之后，便退居到纸莎草沼泽之中，并在那里藏身，直到月分满足，生下了荷鲁斯——他后来成为「为父复仇者」。赛特始终未能找到她的藏身之处，因为这位伟大的女神找到了某种方法，使纸莎草与其他草木 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷，442页
引文在句子中途便戛然而止。在巴奇笔下，是这些草木把伊西斯遮蔽于赛特之外，而同一个句子接下来，便落到了本条目所写的这位女神身上。
遮住他的视线，而女神乌阿切特前来探望她，并在她的隐居中帮助了她。 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷，442页
这就是她全部的作用：她前来探望，她施以帮助。隐藏这件事，是伊西斯自己做的，透过她使之遮蔽自己的草木，巴奇并未说明这份帮助采取了何种形式。这份帮助给予的也是母亲，而非孩子。伊西斯自受孕直到月分满足都留在沼泽之中，而乌阿切特所帮助的，正是这段隐居。巴奇并未描写乌阿切特在那里哺育幼小的荷鲁斯，本条目也不如此描写。
这段传说与这座城市彼此吻合。伊西斯之子荷鲁斯，与伊西斯一同在 Per-Uatchet 受人崇拜，巴奇说这一点有充分的证据。由此他推断，Pe-Tep 是一座拥有两个不同区域的城市：荷鲁斯居于 Pe，而 Tep 则住着他称为乌阿切特－伊西斯的女神。于是，这座城市的女神在附近的沼泽中帮助那位母亲，而她所生下的儿子，后来便在这座城市的另一半受人崇拜。乌阿切特－伊西斯这同一个名字，也显示出其中的难处。在传说里，乌阿切特是前来助伊西斯一臂之力的第二位女神。而在这座城市里，依巴奇的解读，两者却被当作同一位女神来崇拜。他把两种说法都陈述出来，却未加以调和，本条目的最后一节将回到这个问题。
活的圣蛇
圣蛇是戴在额前的那条蛇，而巴奇对其含义最清楚的见证，并非神话，而是一行仪式用语。他说，在防腐仪式的过程中，操作者或祭司会向木乃伊致辞，而这段致辞正是从她开始的。
女神乌阿切特以活的圣蛇之姿降临于你 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷，443页
这段致辞在引文结束之处仍继续下去。她前来以自身的火焰为死者的头抹油，巴奇的注脚说，这个代名词指的是乌阿切特与涅赫贝特两者合而为一。她立于头部的左侧升起，而她
从你太阳穴的右侧无声地闪耀；她们在每日的每一个时辰，都在你的头上升起，一如她们为她们的父亲拉所做的那样；因着她们，你使圣灵心生的恐惧得以增强；也因为乌阿切特与涅赫贝特在你的头上升起 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷，444页
这句话再一次延续下去。死者的额头，成为这两位女神安身的头部部位，正如她们在拉的额前那样；而因为她们从不离开死者，对他的敬畏便打入了那些已被造就完满的灵魂之中。与拉的比较，正是这段致辞的用意所在：受过防腐处理的身体，领受了太阳神所戴之物，也连带领受了太阳神所激起的恐惧。引文中的字句只是顺带提到拉是她们的父亲。这不过是仪式中的一句话，本条目并未为她记录任何亲属。
同样的一对蛇，也被刻在石头上供生者观看。巴奇描述埃及神庙大门上方雕刻的带翼日轮，两侧各有一条蛇：右侧，即南侧，是涅赫贝特；左侧，即北侧，是乌阿切特。他补充说，从天文学上看，涅赫贝特是太阳在冥界旅程中的西眼，即右眼，而乌阿切特是他的东眼，即左眼。《亡灵书》保留了这只眼睛。在其第十七章中，她以一条缠绕在纸莎草茎上的蛇之姿出现，被称为拉之眼。在第六十六章中，死者说自己就是那出自荷鲁斯的乌阿切特，他飞升而起，栖于拉那艘天上之船的船首，落在拉的额前。成为她，就是取得她所占据的那个位置。
巴奇所说的左右并不固定。在神庙大门之上与天空之中，她在左侧。防腐的致辞让她立于头部左侧升起，尽管在同一口气里，她又从太阳穴的右侧闪耀。而依巴奇所说，那间依循布鲁格施之说、设于圣所附近、专为她而留的房间，位于西侧——他称之为圣所的右侧——而涅赫贝特的房间则位于东侧，即左侧。她的房间名为「火之屋」。涅赫贝特的条目指出，在这样的安排中，火属于另一位女神，也就是乌阿切特。防腐的致辞，则让这团火焰由两者共享。
死者之敌的毁灭者
额前的蛇既是冠冕，也是武器，而巴奇用短短一句话，总结了她在死者之中的角色。
在《亡灵书》里，乌阿切特通常扮演的是死者之敌的毁灭者这一角色 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷，444页
这句话并未就此打住，接着说她与玛阿特的关联，显示她曾被等同于托特众多女性对应者之一。巴奇所引用的那些章节，证实了这两层说法。其中一章说，死者的肩膀就是乌阿切特的肩膀。在另一章的两个版本中，死者被称为玛阿特之主，而玛阿特在那里与女神乌阿切特的工作相连结。在另一章中，敌人已在判官面前于他脚下告终，他便在伟大的原野上、在乌阿切特的祭坛之上吞食那敌人。在再另一章中，他头中的某些骨头，被等同于「乌阿切提诸女神」的骨头，巴奇解释说，那就是涅赫贝特与乌阿切特。她存在于他的身体之中、他的秩序之中，也存在于他的敌人终结之处的那座祭坛之中。
这位毁灭者，并不只是葬仪文书中的形象。涅赫贝特的条目完整讲述了埃德夫之神——贝胡特的荷鲁斯——的传说。巴奇自己对那段传说所做的概述，用一句话便给了这两条蛇她们的任务，而在其中，他把她的名字拼作乌阿契特。
这事既成，荷鲁斯再度将自己变为戴着圣蛇的带翼日轮之形，带着女神涅赫贝特与乌阿契特，以两条蛇的形貌同行，好让她们用火吞噬一切尚存的叛逆者。 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷，483页
这正是为什么她的关系栏把荷鲁斯——以赫鲁－贝胡特，带翼日轮之姿——记为盟友而非血亲。她是他随身带着的那条蛇，而胜利属于他。涅赫贝特的条目把这段概述，与巴奇对同一段传说的完整译文并列——在那段译文里，蛇群并未焚烧任何人，敌人死于自身的恐惧。而在概述里，蛇群施以焚烧。于是火焰再度归属于她，一如既往地与她的孪生姊妹共享：圣所附近的火之屋，她用以为死者头部抹油的那些火焰，以及这两条蛇用以吞噬叛逆者的那团火。
伊西斯、奈芙蒂斯与哈托尔
巴奇把她与另外三位女神连结在一起，而他对这三重连结的衡量方式，彼此大不相同。
伊西斯排在最前，巴奇将这项等同定得很早。在她自己的那一节里，巴奇说，乌阿切特在极早的时期便与伊西斯等同，而 Pe-Tep 这座双子城，就是他的证据：荷鲁斯在 Pe，乌阿切特－伊西斯在 Tep。这正是本条目在关系栏里首先记录的那项等同。
奈芙蒂斯则来自这一对的另一侧。在论涅赫贝特的那一节里，巴奇说，从某个角度看，涅赫贝特被等同于伊西斯，那位丰饶的自然女神，而乌阿切特则被等同于奈芙蒂斯，也就是据信为伊西斯所生之子担任乳母的那一位。换句话说，他说，涅赫贝特是太阳神之母，因而也是身为太阳神之子的埃及王之母，而乌阿切特则是王的乳母。这是巴奇唯一一次把她写成乳母。这是一项关于面向的陈述，而非一段情节，也没有把她安置在沼泽里那个孩子的身旁。涅赫贝特的条目从秃鹫的一侧，记录了同样的安排：南方的女神生下王，北方的女神抚养他。
哈托尔，是巴奇心存怀疑的那项等同。他说，作为冥界的女神，哈托尔曾被等同于四位伟大而古老的女神：Eileithyiaspolis 的涅赫贝特、Per-Uatchet 的乌阿切特、布巴斯提斯的巴斯特，以及塞易斯的奈特——世界四方各自的典型女神。他随即补充说，这项等同显然是后代的产物，出现在乌阿切特与涅赫贝特最古老的属性已被遗忘之后。他之所以把她们归在哈托尔之下叙述，是出于方便，也因为这样做自有其道理，而不是因为他认为这项托勒密式的等同才是正确的。因此，本条目把哈托尔当作叙事来讲述，而在关系栏里只记录伊西斯与奈芙蒂斯。