北方的蛇
巴奇為她所寫的這一節，以他所能給出最平實的描述開場：烏阿切特，或烏阿契特，是一位曾以蛇的形貌受人崇拜的女神。這兩種拼法都是他自己所用，而後者正是他在下文概述有翼日輪傳說時所採用的形式。現代寫法稱她為瓦吉特。她祭祀最古老的所在地是 Per-Uatchet，即希臘人稱為 Buto 的那座城市，位於三角洲。他說，她的神廟及其周邊，在各個時代的文本中都以一個雙重的名字為人所知，即 Pe-Tep，而這個名字在金字塔文中出現得極為頻繁，顯然這座聖所曾經既非常有名，也非常古老。
就巴奇所能追溯到的範圍而言，她一直都有一位對應者。南方涅赫布的禿鷲女神是涅赫貝特，巴奇稱烏阿切特為她的孿生姊妹。這種孿生關係是地理上的，而非血緣上的：一位女神是南方，另一位是北方。他說，在王朝早期，一位想要宣告自己統治全埃及的王，會為自己冠上一個頭銜，巴奇將其自由意譯為「禿鷲與聖蛇聖祠之主」。這對標記的對應物，早已見於阿哈的銘牌之上。巴奇由此推斷，涅赫貝特之城與 Per-Uatchet，在王朝以前的時代，都是重要的宗教與行政中心。
這兩位女神始終伴隨在王的身側。巴奇說，在神廟的浮雕中，涅赫貝特通常與她的孿生姊妹一同出現，兩者也都出現在加冕的場景中，因為對一位王而言，由這兩位神明為他戴上雙重王冠，是至關重要的事。兩位女神各自負責這頂王冠的一半。巴奇對烏阿切特自身形象的描述，把北方的那一半放進了她的手中。在圖畫與浮雕中，她是一名戴著北方之冠的女子。她一手持紙莎草權杖，有時一條長蛇纏繞在權杖之上。在某些例子中，她右手持北方之冠，正要將它戴到一位王的頭上。有時她根本不是女子的形貌，而是一條巨大的有翼之蛇，頭上戴著北方之冠。
巴奇筆下她的稱號很簡短：天之貴婦；Pe 之貴婦、Tep 之女主人，尊貴者，強大者；眾神之女主人。在王朝晚期，她也被稱為 Ap-taui，巴奇將之譯為「開啟諸地者」，並承認這個稱號的確切含義並不十分確定。
藏身沼澤的伊西斯
巴奇在她的這一節中講述了一段傳說，但那並不是她自己的傳說，而屬於伊西斯。他說，在這位女神的城市附近，坐落著 Khebit 島，它在伊西斯與荷魯斯的傳說中佔有重要的一席之地，他在此重述了那段傳說中發生在那裡的部分。
伊西斯懷上孩子之後，便退居到紙莎草沼澤之中，並在那裡藏身，直到月分滿足，生下了荷魯斯——他後來成為「為父復仇者」。賽特始終未能找到她的藏身之處，因為這位偉大的女神找到了某種方法，使紙莎草與其他草木 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，442頁
引文在句子中途便戛然而止。在巴奇筆下，是這些草木把伊西斯遮蔽於賽特之外，而同一個句子接下來，便落到了本條目所寫的這位女神身上。
遮住他的視線，而女神烏阿切特前來探望她，並在她的隱居中幫助了她。 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，442頁
這就是她全部的作用：她前來探望，她施以幫助。隱藏這件事，是伊西斯自己做的，透過她使之遮蔽自己的草木，巴奇並未說明這份幫助採取了何種形式。這份幫助給予的也是母親，而非孩子。伊西斯自受孕直到月分滿足都留在沼澤之中，而烏阿切特所幫助的，正是這段隱居。巴奇並未描寫烏阿切特在那裡哺育幼小的荷魯斯，本條目也不如此描寫。
這段傳說與這座城市彼此吻合。伊西斯之子荷魯斯，與伊西斯一同在 Per-Uatchet 受人崇拜，巴奇說這一點有充分的證據。由此他推斷，Pe-Tep 是一座擁有兩個不同區域的城市：荷魯斯居於 Pe，而 Tep 則住著他稱為烏阿切特－伊西斯的女神。於是，這座城市的女神在附近的沼澤中幫助那位母親，而她所生下的兒子，後來便在這座城市的另一半受人崇拜。烏阿切特－伊西斯這同一個名字，也顯示出其中的難處。在傳說裡，烏阿切特是前來助伊西斯一臂之力的第二位女神。而在這座城市裡，依巴奇的解讀，兩者卻被當作同一位女神來崇拜。他把兩種說法都陳述出來，卻未加以調和，本條目的最後一節將回到這個問題。
活的聖蛇
聖蛇是戴在額前的那條蛇，而巴奇對其含義最清楚的見證，並非神話，而是一行儀式用語。他說，在防腐儀式的過程中，操作者或祭司會向木乃伊致辭，而這段致辭正是從她開始的。
女神烏阿切特以活的聖蛇之姿降臨於你 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，443頁
這段致辭在引文結束之處仍繼續下去。她前來以自身的火焰為死者的頭抹油，巴奇的註腳說，這個代名詞指的是烏阿切特與涅赫貝特兩者合而為一。她立於頭部的左側升起，而她
從你太陽穴的右側無聲地閃耀；她們在每日的每一個時辰，都在你的頭上升起，一如她們為她們的父親拉所做的那樣；因著她們，你使聖靈心生的恐懼得以增強；也因為烏阿切特與涅赫貝特在你的頭上升起 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，444頁
這句話再一次延續下去。死者的額頭，成為這兩位女神安身的頭部部位，正如她們在拉的額前那樣；而因為她們從不離開死者，對他的敬畏便打入了那些已被造就完滿的靈魂之中。與拉的比較，正是這段致辭的用意所在：受過防腐處理的身體，領受了太陽神所戴之物，也連帶領受了太陽神所激起的恐懼。引文中的字句只是順帶提到拉是她們的父親。這不過是儀式中的一句話，本條目並未為她記錄任何親屬。
同樣的一對蛇，也被刻在石頭上供生者觀看。巴奇描述埃及神廟大門上方雕刻的有翼日輪，兩側各有一條蛇：右側，即南側，是涅赫貝特；左側，即北側，是烏阿切特。他補充說，從天文學上看，涅赫貝特是太陽在冥界旅程中的西眼，即右眼，而烏阿切特是他的東眼，即左眼。《亡靈書》保留了這隻眼睛。在其第十七章中，她以一條纏繞在紙莎草莖上的蛇之姿出現，被稱為拉之眼。在第六十六章中，死者說自己就是那出自荷魯斯的烏阿切特，他飛升而起，棲於拉那艘天上之船的船首，落在拉的額前。成為她，就是取得她所佔據的那個位置。
巴奇所說的左右並不固定。在神廟大門之上與天空之中，她在左側。防腐的致辭讓她立於頭部左側升起，儘管在同一口氣裡，她又從太陽穴的右側閃耀。而依巴奇所說，那間依循布魯格施之說、設於聖所附近、專為她而留的房間，位於西側——他稱之為聖所的右側——而涅赫貝特的房間則位於東側，即左側。她的房間名為「火之屋」。涅赫貝特的條目指出，在這樣的安排中，火屬於另一位女神，也就是烏阿切特。防腐的致辭，則讓這團火焰由兩者共享。
死者之敵的毀滅者
額前的蛇既是冠冕，也是武器，而巴奇用短短一句話，總結了她在死者之中的角色。
在《亡靈書》裡，烏阿切特通常扮演的是死者之敵的毀滅者這一角色 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，444頁
這句話並未就此打住，接著說她與瑪阿特的關聯，顯示她曾被等同於托特眾多女性對應者之一。巴奇所引用的那些章節，證實了這兩層說法。其中一章說，死者的肩膀就是烏阿切特的肩膀。在另一章的兩個版本中，死者被稱為瑪阿特之主，而瑪阿特在那裡與女神烏阿切特的工作相連結。在另一章中，敵人已在判官面前於他腳下告終，他便在偉大的原野上、在烏阿切特的祭壇之上吞食那敵人。在再另一章中，他頭中的某些骨頭，被等同於「烏阿切提諸女神」的骨頭，巴奇解釋說，那就是涅赫貝特與烏阿切特。她存在於他的身體之中、他的秩序之中，也存在於他的敵人終結之處的那座祭壇之中。
這位毀滅者，並不只是葬儀文書中的形象。涅赫貝特的條目完整講述了埃德夫之神——貝胡特的荷魯斯——的傳說。巴奇自己對那段傳說所做的概述，用一句話便給了這兩條蛇她們的任務，而在其中，他把她的名字拼作烏阿契特。
這事既成，荷魯斯再度將自己變為戴著聖蛇的有翼日輪之形，帶著女神涅赫貝特與烏阿契特，以兩條蛇的形貌同行，好讓她們用火吞噬一切尚存的叛逆者。 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，483頁
這正是為什麼她的關係欄把荷魯斯——以赫魯－貝胡特，有翼日輪之姿——記為盟友而非血親。她是他隨身帶著的那條蛇，而勝利屬於他。涅赫貝特的條目把這段概述，與巴奇對同一段傳說的完整譯文並列——在那段譯文裡，蛇群並未焚燒任何人，敵人死於自身的恐懼。而在概述裡，蛇群施以焚燒。於是火焰再度歸屬於她，一如既往地與她的孿生姊妹共享：聖所附近的火之屋，她用以為死者頭部抹油的那些火焰，以及這兩條蛇用以吞噬叛逆者的那團火。
伊西斯、奈芙蒂斯與哈索爾
巴奇把她與另外三位女神連結在一起，而他對這三重連結的衡量方式，彼此大不相同。
伊西斯排在最前，巴奇將這項等同定得很早。在她自己的那一節裡，巴奇說，烏阿切特在極早的時期便與伊西斯等同，而 Pe-Tep 這座雙子城，就是他的證據：荷魯斯在 Pe，烏阿切特－伊西斯在 Tep。這正是本條目在關係欄裡首先記錄的那項等同。
奈芙蒂斯則來自這一對的另一側。在論涅赫貝特的那一節裡，巴奇說，從某個角度看，涅赫貝特被等同於伊西斯，那位豐饒的自然女神，而烏阿切特則被等同於奈芙蒂斯，也就是據信為伊西斯所生之子擔任乳母的那一位。換句話說，他說，涅赫貝特是太陽神之母，因而也是身為太陽神之子的埃及王之母，而烏阿切特則是王的乳母。這是巴奇唯一一次把她寫成乳母。這是一項關於面向的陳述，而非一段情節，也沒有把她安置在沼澤裡那個孩子的身旁。涅赫貝特的條目從禿鷲的一側，記錄了同樣的安排：南方的女神生下王，北方的女神撫養他。
哈索爾，是巴奇心存懷疑的那項等同。他說，作為冥界的女神，哈索爾曾被等同於四位偉大而古老的女神：Eileithyiaspolis 的涅赫貝特、Per-Uatchet 的烏阿切特、布巴斯提斯的巴斯特，以及塞易斯的奈特——世界四方各自的典型女神。他隨即補充說，這項等同顯然是後代的產物，出現在烏阿切特與涅赫貝特最古老的屬性已被遺忘之後。他之所以把她們歸在哈索爾之下敘述，是出於方便，也因為這樣做自有其道理，而不是因為他認為這項托勒密式的等同才是正確的。因此，本條目把哈索爾當作敘事來講述，而在關係欄裡只記錄伊西斯與奈芙蒂斯。