南方的禿鷲
據巴奇所述，在埃及尚未擁有單一王者之前，這個國家有兩種神聖的動物，南北各一。在王朝以前的時代，聖蛇在三角洲受到崇拜，地點就在後來埃及人稱為 Per-Uatchet、希臘人稱為 Buto 的地方。同一時期的上埃及，崇拜的主要對象是禿鷲，其主要聖所是涅赫布城。禿鷲女神是涅赫貝特，或涅赫比特——後者是巴奇在前者之外另外給出的拼法，也是他翻譯的埃德夫傳說在後面幾章所使用的形式。聖蛇女神是烏阿切特，現代寫法稱她為瓦吉特。希臘人稱這座南方的城市為 Eileithyiaspolis，拉丁人稱之為 Civitas Lucinae；其所在地是現代的埃爾卡布村。這些都只是城鎮的名字。巴奇從未以自己的口吻說過，希臘人把這位女神本身等同於他們自己的哪一位女神，本條目也不為她記錄任何等價神。
這兩位女神幾乎從不分離。巴奇稱烏阿切特為她的孿生姊妹，而這種孿生關係是地理上的，而非血緣上的：一位是南方，另一位是北方。對此最直白的陳述，出自他對梅特涅碑的描述——那是一塊後代的護身石板，刻有將近三百尊神像，而這一對女神就出現在它的正面。
左右兩側是女神涅赫貝特與烏阿切特，分別守護埃及的南方與北方。 — E·A·華理斯·巴奇《眾神傳說》（1912），序言
巴奇說，這塊石碑無論朝哪個方向豎立，都能對一切邪靈與一切毒蟲形成屏障。這兩位女神出現在其上的理由，與她們出現在本條目其他每一處的理由相同：兩者合起來便覆蓋了整個國家，沒有任何東西能同時穿過南北兩半。
巴奇對她形象的描述很簡短。她是一名戴著禿鷲頭飾的女子，頭飾之上再戴白冠——他稱之為上埃及主權的標記，上面繫著兩根羽毛。她一手持權杖，另一手持生命的徽記。這權杖有時是一株長莖的花，上面纏著一條蛇；巴奇認為這花大概是睡蓮，但並未斷言。那條蛇是戴著南方之冠的有翼之蛇，他說，這蛇與禿鷲同樣是她的象徵。她也被畫成一名禿鷲頭的女子，左手持弓箭——這是巴奇引自蘭佐內的一幅圖。在描繪她某一形象的彩色圖畫中，她被塗成淺黃色，或近乎白色，巴奇將此解讀為南方沙漠的顏色，或是初升的日光或月光的顏色。
巴奇的書中沒有的，是現代讀者最容易預期的那幅圖像——展翅盤旋於王的上方、雙爪各握一枚沙恩環的禿鷲。那幅圖像只是後世的慣例。本條目所依據的文本裡，沒有任何一句描述過它，這裡列出的象徵，僅僅是他親自指名的那些。
有翼日輪上的蛇
她唯一的一段情節，並不屬於她自己。它屬於荷魯斯——巴奇稱這一形態的他為赫魯－貝胡特，即貝胡特的荷魯斯，埃德夫之神——這段情節出自刻在他神廟牆上的象形文字長篇傳說，由巴奇翻譯而成。拉乘船行於尼羅河上，他的敵人化作鱷魚與河馬的形貌，企圖擊毀他的船；荷魯斯率領他的隨從，也就是那些金屬工匠，從埃德夫一路追擊他們，直到三角洲，再折回努比亞。在這篇譯文之中，他兩度化作有翼日輪，立於拉的船上，將這兩位女神以蛇的形貌置於自己身側。第一次，這兩條蛇的作用，是讓他所到之處的敵人震顫——無論是在南方之地，還是北方之地。第二次，是在努比亞北部的一座城鎮，那裡最強悍的敵人正對他出言謀反，文本說出了他們實際遭遇了什麼。
於是他讓女神涅赫比特 — E·A·華理斯·巴奇《眾神傳說》（1912），〈貝胡特的荷魯斯與有翼日輪的傳說〉
這句話接著提到女神烏阿契特，巴奇為每一個名字都附上一則註腳——南方的女神，北方的女神——然後這句話才說到，這兩位被要求做的是什麼。
以蛇的形貌與他同在，好使 Sebau 群魔在［全部的］肢體（或說，軀體）中震顫。牠們的大膽（即群魔的大膽）因對他的恐懼而消退，牠們毫無抵抗，當場死去。 — E·A·華理斯·巴奇《眾神傳說》（1912），〈貝胡特的荷魯斯與有翼日輪的傳說〉
沒有人被擊打。在這篇傳說的其他地方，敵人死於長矛之下、鎖鏈之中、刀刃之下；而在這裡，他們死於恐懼，而隨船而行的眾神立刻如此宣告：荷魯斯憑藉這兩位蛇形女神，以及她們所帶來的、對他的恐懼，擊敗了敵人。拉隨即頒定一個名號，Ur-Uatchti，巴奇的註腳將其譯為「二位聖蛇女神中的偉大者」，同一則註腳把這一對安置在神的額前，或是日輪的左右兩側。他下文的摘要，則把這個名號給了赫魯－貝胡特那頂雙蛇寶冠本身。
巴奇在《埃及諸神》裡，用自己的話把同一段情節又講了一次，而這次的摘要並非同一個故事。
這事既成，荷魯斯再度將自己變為戴著聖蛇的有翼日輪之形，帶著女神涅赫貝特與烏阿契特，以兩條蛇的形貌同行，好讓她們用火吞噬一切尚存的叛逆者。 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，483頁
在譯文裡，這兩條蛇使人恐懼，群魔死於自身的恐懼；在摘要裡，這兩條蛇以火焚燒。兩者都是巴奇所寫，兩者描述的都是努比亞那同一座城鎮裡的同一個場景，而本條目讓這兩者各自獨立，不加合併。這次的重述仍留有另一版本的痕跡，因為船上的眾神依然在讚美荷魯斯擊敗了一個曾令他恐懼的敵人。
這段傳說最後解釋了每一位造訪埃及神廟的人都曾見過的東西。托特把有翼日輪安放在每一座聖所之中，用以驅逐其中的邪惡。巴奇在摘要的結尾說，這正是神廟庭院入口上方那些戴著聖蛇的有翼日輪的含義，而日輪右側的那條蛇形女神就是涅赫貝特。譯文的結尾部分，也用它自己的措辭說了同一件事：右手邊的那位赫魯－貝胡特，天空南半部的統領者，正是涅赫比特以蛇的形貌置於其上的那一位。同一卷書中較早、關於她本人的那一節，巴奇又補充說，右手邊就是南邊，而這兩位女神曾作為聖蛇端坐在拉的額前，致力於消滅他的敵人。這正是為什麼她的關係欄把荷魯斯記為盟友，而非血親。在這段傳說裡，她是他額前的武器，而受讚美的是他。
為王加冕
禿鷲與聖蛇，從來就不只是祭祀動物。巴奇說，在王朝早期，一位想要宣告自己統治全埃及的王，會在自己的名字之前置放一對標記，他把這個頭銜自由意譯為「禿鷲與聖蛇聖祠之主」；這對標記的對應物，早已見於阿哈的銘牌之上。這些標記究竟該如何誦讀，他補充道，並不確定，但它們所代表的含義卻毫無疑問。直到王朝時代的最末期，埃及的諸王仍宣稱自己是靠著這兩位以禿鷲與聖蛇為紋章的女神之恩寵，才得以統治這個國家。他的第二卷把法老最古老的頭銜之一，記為「禿鷲之城的主人，聖蛇之城的主人」——也就是她的城與烏阿切特的城。
這兩位女神給王的，不只是一個頭銜。她們還為他戴上王冠。
她通常與孿生姊妹烏阿切特一同出現，也出現在加冕的場景中，因為對一位王而言，由這些神明為他戴上雙重王冠，是至關重要的事。 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，440頁
這句話在引文開始之前，其實還有前文：在神廟的浮雕中，她通常與她的孿生姊妹一同出現。雙重王冠，就是南方與北方同時戴上的王冠，而這兩位女神各自負責其中一半。接著，巴奇從這些浮雕再跨出一步，推測起它們所記錄的儀式。
而且極有可能的是，在王的加冕之時，女祭司們裝扮成這兩位女神的模樣，其中一位宣告南方已賜予他，另一位就北方宣告同樣的話。 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，440頁
這一層保留是他自己加上的，也應當保留下去。巴奇把女祭司的說法當作「極有可能」提出，而不是當作某段文本所描述的事實。在他的文中，這個推測緊接在那些場景之後，也緊接在他依循布魯格施所說、設於神廟聖所附近、專為這兩位女神而設的特別廂房之後。烏阿切特的廂房位於西側，稱為「火之屋」；涅赫貝特的廂房位於東側，稱為「大屋」。在這個安排裡，火屬於另一位女神。
巴奇還讓這一對女神分別擔任王的母親與乳母，而其中的順序很重要。從某個角度看，他說，涅赫貝特被等同於伊西斯，那位豐饒的自然女神，而烏阿切特則被等同於奈芙蒂斯，也就是為伊西斯所生之子擔任乳母的那一位。按這種解讀，涅赫貝特是太陽神之母，因而也是身為太陽神之子的王之母，而烏阿切特則是王的乳母。南方的禿鷲，是生下他的那一位，而不是撫養他的那一位。
王與死者的守護者
如果王是拉之子，而她是他的母親，那麼守護他，便單純是她的職責。巴奇在她自己的章節中所引、對她說出的話，出自金字塔文，來自第六王朝王美倫－拉的文本第762行，說的正是這件事。
汝守護美倫－拉 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，441頁
這一行文字越過引文的結尾繼續下去。它直呼她的名，以完成式再說一次同樣的話，並把這份守護安放在安努——即赫利奧波利斯——的「王子之家」中。巴奇說，這一行似乎把她與安努聯繫在一起，並推測，若真如此，她在當地大概被等同於某位地方女神，伊烏薩塞特或涅布特赫特普。他的第二卷報告了同一位王的文本中的另一段，那裡說，赫利奧波利斯「薩爾神廟的涅赫貝特」守護著他。這兩段文字，說的都是一位已故的王。本條目歸於她的這份守護，既是對此世統治者的關照，也同樣是對來世統治者的關照。
這份守護並不止於王者。巴奇引用了一段馬斯佩羅刊布的文本，其中提到涅赫布城的泡鹼，看來多用於死者的防腐處理。正因為這泡鹼，人們相信這位女神會在冥界看顧死者，並賜給他們美麗的面容，以及一雙閃亮的眼睛。為了確保這一點，每一具精心製作的木乃伊額前，都會放上一條涅赫布的繃帶。
這正是最平實意義上的守護：是看顧，而非戰鬥。這正是本條目在她的領域中同時列出「守護」與「保護」的原因。她在金字塔文中守護王，在梅特涅碑上守護南方，也在冥界中看顧著已被製成木乃伊的人。有翼日輪上那條施行毀滅的蛇，正是同一位女神從另一面被看見的樣子——朝外對準一切威脅著她所守護之物的東西。
被穆特、伊西斯與哈索爾吸收
巴奇對她的記述，在很大程度上就是其他女神接管她的記述，而這個過程同時朝著不止一個方向進行。
穆特的條目引用了那句話——巴奇在那裡把穆特肩上的禿鷲頭，讀作穆特的祭祀被嫁接到涅赫貝特祭祀之上的證據。這正是本條目從涅赫貝特這一側，記在關係欄裡的那項等同：底比斯的這位母親從南方接收了這隻禿鷲，而禿鷲帶著它自身的含義一同前來。巴奇的聖獸清單，把同一件事說得更寬泛。禿鷲，他在那裡寫道，是涅赫貝特、穆特、奈特，以及其他與涅赫貝特等同的女神們共同的象徵。
伊西斯則是從另一側進入的。讓涅赫貝特成為王之母的那個面向，在巴奇的第一卷裡，正是她與伊西斯等同的那個面向。他的第二卷更進一步，說在王朝時代，她只是伊西斯的一種形態而已，不論她在此之前曾是什麼。這把這項等同一路推回到烏納斯的金字塔文——其中有一段，王與穆特合而為一，呼吸著伊西斯的氣息，並與涅赫貝特相連結；巴奇由此得出結論：早在烏納斯的文本寫成之時，穆特與涅赫貝特便已經與伊西斯等同了。同一卷書稍後，他把她列入伊西斯在相對較早的時期所吸收的那些地方女神之中。
與哈索爾的等同，則是巴奇心存懷疑的一項。他說，在後代的文本裡，南方的禿鷲女神明確地與哈索爾等同，而他在第一卷裡，把她整個章節都歸入哈索爾的章節之下。但他也在同一口氣裡解釋了這樣歸類的理由。哈索爾與涅赫貝特、烏阿切特、巴斯特、奈特之間的等同，是一個後期的產物，產生於這些女神最早的屬性已被遺忘之時；他把她們歸在哈索爾之下，是出於方便，也因為這樣做自有其道理，而不是因為他認為這種托勒密時期的等同才是正確的。因此，本條目把伊西斯與哈索爾這兩項等同作為敘述來講，而只在關係欄裡記錄穆特。
還有一項主張，需要說明它的限度。在論尼羅河的那一章裡，巴奇十分確定，涅赫貝特是南方哈庇的女性對應者——王朝時代極早期，被分配給這條河流作為妻子或姊妹的諸位女神之一。後來伊西斯取代了這個位置，是因為歐西里斯與哈庇被等同了起來。哈庇的條目報告了這條推論鏈，卻沒有為他記錄任何配偶。本條目同樣不為她記錄配偶。