南の禿鷲
バッジの語るところでは、エジプトがまだ一人の王を持たなかった頃、この国には半分ごとに一つずつ、二つの聖なる動物があった。王朝以前の時代、ウラエウスはデルタで、のちにエジプト人が Per-Uatchet と呼び、ギリシア人が Buto と呼んだ場所で崇められていた。同じ時代の上エジプトでは、崇拝の主たる対象は禿鷲であり、その主要な聖域はネケブの町であった。禿鷲の女神はネケベト、あるいはネケビトである——後者はバッジが前者と並べて挙げる綴りであり、彼によるエドフの伝説の訳文が後半の章で用いる形でもある。ウラエウスの女神はウアチェトであり、現代の表記はこれをワジェトと呼ぶ。ギリシア人は南の町を Eileithyiaspolis と呼び、ラテン人は Civitas Lucinae と呼んだ。その所在地は現代のエル＝カブ村である。これらはすべて町の名である。バッジは、ギリシア人が女神自身を彼らの女神の誰かと同一視したとは自らの言葉で一度も述べておらず、本項目も彼女に等価物を記録しない。
二柱の女神はほとんど離れることがない。バッジはウアチェトを彼女の双子の姉妹と呼ぶが、この双子関係は血統によるものではなく地理によるものである——一方が南であり、他方が北である。それをもっとも平明に述べているのが、メッテルニヒ碑についての彼の記述である。これは後代の護符となる石板で、三百柱近い神々の像が刻まれており、その表面にこの二柱が現れる。
左右にいるのは、それぞれエジプトの南と北を守る女神ネケベトとウアチェトである。 — E・A・ウォリス・バッジ『神々の伝説』（一九一二年）、序文
バッジによれば、この石碑はどちらの向きに立てられようとも、あらゆる悪霊とあらゆる毒を持つ爬虫類に対する防壁をなしていた。この二柱の女神がここにいる理由は、本項目に登場する他のすべての場面でここにいる理由と同じである——二柱を合わせれば国全体を覆い、両方の半分を同時にすり抜けられるものは何もない。
バッジによる彼女の像の記述は短い。彼女は禿鷲の頭飾りを戴く女性であり、その上にはさらに白冠が載る——彼はこれを上エジプトに対する主権のしるしと呼び、そこには二枚の羽根が付けられている。片手には権杖を、もう片方の手には生命の徴を持つ。権杖は時に、蛇が巻きついた長い茎の花であることがある。バッジはその花がおそらく睡蓮であろうと考えているが、断定はしていない。その蛇は南の冠を戴いた有翼の蛇であり、彼は、それが禿鷲と同じだけ彼女の象徴であると述べる。彼女はまた、禿鷲の頭を持つ女性として、左手に弓と矢を持つ姿でも描かれる——これはバッジがランツォーネから引く一枚の図である。彼女のある姿を描いた彩色画では、淡い黄色、あるいはほとんど白に近い色で塗られており、バッジはこれを、南の砂漠の色、あるいは昇ったばかりの太陽や月の光の色と解している。
バッジのうちにないのは、現代の読者がもっとも期待する図像——翼を広げて王の上に舞い、両方の鉤爪にシェンの輪を持つ禿鷲——である。その絵は慣習にすぎない。本項目が拠るテキストのどの一文もそれを描写しておらず、ここに挙げる象徴は彼が名指すものだけである。
有翼太陽円盤の上の蛇
彼女のただ一つの挿話は、彼女自身のものではない。それはバッジがヘル・ベフテト、すなわちベフテトのホルス、エドフの神と呼ぶ姿のホルスに属するものであり、彼の神殿の壁に象形文字で刻まれ、バッジが翻訳した長い伝説から来ている。ラーはナイルを船で行き、彼の敵はワニとカバの姿を取って彼の船を壊そうとし、ホルスは従者たち、すなわち金属の職人たちを率いて、エドフからデルタまで、さらにヌビアまで彼らを追う。この訳文のなかで彼は二度、ラーの船の上で有翼太陽円盤の姿を取り、二柱の女神を蛇として自らの傍らに置く。最初のときは、彼が至るあらゆる場所で、南の地でも北の地でも、敵を震え上がらせるために蛇たちがそこにいる。二度目は、ヌビア北部のある町で、もっとも手強い敵たちが彼に対して謀反の言葉を吐いているときであり、テキストは彼らが実際に何をされたかを語る。
そして彼は女神ネケビトを — E・A・ウォリス・バッジ『神々の伝説』（一九一二年）、「ベフテトのホルスと有翼太陽円盤の伝説」
この文はさらに女神ウアチットへと続き、バッジはそれぞれの名に注を付す——南の女神、北の女神と——その文が、この二柱が何をさせられたかに至る前に。
蛇の姿となって彼とともにあらしめ、Sebau の魔物どもを［すべての］手足（あるいは、身体）において震えさせた。彼らの大胆さ（すなわち魔物どもの大胆さ）は彼への恐れによって萎え、彼らはいかなる抵抗もせず、そのまま死んだ。 — E・A・ウォリス・バッジ『神々の伝説』（一九一二年）、「ベフテトのホルスと有翼太陽円盤の伝説」
誰も打たれてはいない。この伝説の他の箇所では敵は槍によって、鎖によって、刃の下で死ぬが、ここでは彼らは恐怖によって死に、船に従う神々はただちにそう告げる——ホルスは二柱の蛇の女神と、彼らが運ぶ彼への恐れとによって、敵を打ち倒したのだ、と。続いてラーは Ur-Uatchti という名を定める。バッジの注はこれを「二柱のウラエウスの女神のうちの偉大なる者」と訳しており、同じ注はこの二柱を神の額の上、あるいは日輪の右と左に置く。その少し後にある彼の要約は、この名をヘル・ベフテトの二重の蛇の宝冠そのものに与えている。
バッジは同じ挿話を、自らの言葉によってもう一度、『エジプト人の神々』のなかで語っており、その要約はもとの物語と同じではない。
これがなされると、ホルスはふたたび自らをウラエウスを戴く有翼太陽円盤の姿に変え、女神ネケベトとウアチットを二柱の蛇の姿で連れて行き、なお残っていた反逆者たちを火によって焼き尽くさせた。 — E・A・ウォリス・バッジ『エジプト人の神々』（一九〇四年）第一巻、四八三頁
翻訳のほうでは蛇たちは恐れさせ、魔物どもは自らの恐怖によって死ぬ。要約のほうでは蛇たちは焼く。どちらもバッジであり、どちらも同じヌビアの町での同じ場面を描いているが、本項目はこの両者を分けたままにしておく。この語り直しにはもう一方の版の痕跡が残っている。というのも、船に乗る神々はなお、彼を恐れていた敵を討ったホルスを讃えているからである。
この伝説は、エジプトの神殿を訪れた誰もが目にしたはずのものを説明して終わる。トトは有翼太陽円盤をすべての聖域に置き、そこから悪を追い払わせた。バッジはその要約を、これが神殿の中庭の入口の上にあるウラエウスを戴いた有翼太陽円盤の意味であり、その円盤の右側にいる蛇の女神がネケベトである、と述べて締めくくる。翻訳の結びの節も、これと同じことを自らの言葉で述べている——右手にあるヘル・ベフテト、天の南半分を司る者こそ、ネケビトが蛇として置かれているその者である、と。同じ巻のより前にある、彼女についてのバッジ自身の節は、右手側とは南側のことであり、二柱の女神はラーの額の上にウラエウスとして座し、彼の敵を滅ぼすことに身を捧げていた、と付け加えている。だからこそ、彼女の関係欄はホルスを血縁としてではなく盟友として記録している。この伝説のなかで、彼女は彼の額の上の武器であり、讃えられるのは彼のほうである。
王に冠を授ける
禿鷲とウラエウスは、ただの祭祀動物であったことは一度もない。バッジによれば、王朝初期において、全エジプトに対する主権を宣言しようとする王は、自らの名の前に一対のしるしを置いた——彼はこれを自由に「禿鷲とウラエウスの聖所の主」と訳している。これらのしるしに相当するものは、すでにアハの銘板に見える。そのしるしがどう読まれたかは定かでない、と彼は付け加えるが、それが何を意味したかについては疑いがない。王朝時代のごく末期に至るまで、エジプトの王たちは、禿鷲とウラエウスを紋章とする二柱の女神の恩寵によってこの国を治める、と宣言していた。彼の第二巻は、ファラオのもっとも古い称号の一つを「禿鷲の町の主、ウラエウスの町の主」——すなわち彼女の町とウアチェトの町——として挙げている。
女神たちは王に称号を貸しただけではない。彼に冠を授けたのである。
彼女は通常、双子の姉妹ウアチェトとともに表され、また戴冠の場面にも現れる。王がこれらの神々によって二重冠を授けられることは、きわめて重要なことであったからである。 — E・A・ウォリス・バッジ『エジプト人の神々』（一九〇四年）第一巻、四四〇頁
この文は引用の始まりより前から始まっている——神殿の浮彫のなかで、彼女は通常、その双子とともに示される、と。二重冠とは南と北を同時に戴くことであり、二柱の女神はそれぞれ半分ずつを担う。続いてバッジは浮彫から一歩踏み出し、それが記録している儀式を推測する。
そして、王の戴冠に際し、女神官たちがこの二柱の女神の姿を装い、一方が南を彼に与えたと宣言し、他方が北について同じことを主張した、というのは十分にありそうなことである。 — E・A・ウォリス・バッジ『エジプト人の神々』（一九〇四年）第一巻、四四〇頁
この留保は彼自身のものであり、そのまま付けておくべきである。バッジは女神官たちの話を「十分にありそうなこと」として差し出しているのであって、あるテキストが描写している何かとしてではない。彼の文中では、この推測は、浮彫の場面と、ブルグシュに従って彼が神殿の聖域近くにこの二柱の女神のために設けられていたと述べる特別な部屋とに、直接続いている。ウアチェトの部屋は西側にあり、「火の家」と呼ばれた。ネケベトの部屋は東側にあり、「大きな家」と呼ばれた。この配置では、火はもう一方の女神に属する。
バッジはまた、この二柱から王に一人の母と一人の乳母を与えており、その順序が重要である。ある側面から見れば、と彼は言う、ネケベトは豊穣な自然の女神イシスと同一視され、ウアチェトは、イシスが産む子の乳母を務めるネフティスと同一視された。この読み方によれば、ネケベトは太陽神の母、したがって太陽神の子である王の母であり、ウアチェトは王の乳母であった。南の禿鷲は彼を産む者であって、彼を育てる者ではない。
王と死者の守護者
もし王がラーの子であり、彼女がその母であるなら、彼を守ることは単に彼女の役目である。バッジが彼女自身の節で引く、彼女に向けられた言葉は、ピラミッド・テキストから、第六王朝の王メルエンラーのテキストの七六二行目から来ており、それはまさにそのことを語っている。
汝はメルエンラーを守る — E・A・ウォリス・バッジ『エジプト人の神々』（一九〇四年）第一巻、四四一頁
この行は引用の終わりを越えてなお続く。それは彼女の名を呼び、完了形でもう一度同じことを言い、その守護をアンヌ、すなわちヘリオポリスにある「王子の家」に置く。バッジは、この行が彼女をアンヌと結びつけているように見えると述べ、もしそうであれば、彼女はそこで地方の女神の一柱、イウサアセトかネブト・ヘテプと同一視されていた可能性が高い、と示唆する。彼の第二巻は、同じ王のテキストから別の一節を報告しており、そこではヘリオポリスの「サルの神殿のネケベト」が彼を守ると言われている。どちらの一節も、亡き王についてのものである。本項目が彼女に帰す守護とは、この世におけると同じだけ、来世における統治者への配慮でもある。
それは王だけにとどまらなかった。バッジは、マスペロが公刊したテキストを引いており、そこではネケブの町のナトロンが言及されている——それは死者をミイラにする際に、どうやら多く用いられたものらしい。そのナトロンゆえに、この女神は冥界で死者を見守り、彼らに輝く両の目を持つ美しい顔を与えると信じられていた。それを確かなものにするため、丁寧に作られたミイラのすべての額には、ネケブの包帯が置かれた。
それこそもっとも平明な意味での守護であり、戦うことではなく見守ることである。本項目が彼女の領分に守護と保護の両方を挙げるのはそのためである。彼女はピラミッド・テキストにおいて王を守り、メッテルニヒ碑において南を守り、冥界においてミイラにされた者たちを見守る。有翼太陽円盤の破壊する蛇とは、同じ女神を別の側から見たものであり、自らが守るものを脅かすものすべてに対して外へ向けられたのである。
ムト、イシス、ハトホルに吸収されて
バッジによる彼女の記述は、大部分において、他の女神たちが彼女を取り込んでいく記述であり、それは同時に複数の方向へと進んでいく。
ムトの項目は、バッジがムトの肩にある禿鷲の頭を、ムトの祭祀がネケベトの祭祀に接ぎ木された証拠と読む、その一文を引いている。それが、本項目がネケベトの側から関係欄に記す同一視である——テーベの母はこの禿鷲を南から取り込み、禿鷲はその意味を伴ってやって来た。バッジの聖獣一覧は同じことをより広く述べている。禿鷲は、と彼はそこに書く、ネケベトの、ムトの、ネイトの、そしてネケベトと同一視された他の女神たちの象徴であった、と。
イシスは別の側から入ってくる。ネケベトを王の母たらしめるその側面は、バッジの第一巻では、彼女がイシスと同一視される側面である。彼の第二巻はさらに進んで、王朝時代において彼女はイシスの一つの姿にすぎなかった、それ以前は何であったにせよ、と述べる。それはこの同一視を、ウナスのピラミッド・テキストにまで遡らせる——そこではある一節で、王はムトと一つにされ、イシスの息を吸い、ネケベトに結び合わされる。そこからバッジは、ウナスのテキストが書かれた時点で、すでにムトとネケベトはイシスと同一視されていた、と結論づける。同じ巻の後の箇所で、彼は彼女を、イシスが比較的早い時期にその属性を吸収した地方の女神たちのうちに数えている。
ハトホルとの同一視は、バッジが疑いを向けているものである。後代のテキストでは、と彼は言う、南の禿鷲の女神は明確にハトホルと同一視されており、彼は第一巻で彼女の節全体をハトホルの節の下に収めている。しかし彼は、その収め方を同じ息のうちに説明している。ハトホルとネケベト、ウアチェト、バステト、ネイトとの同一視は、これらの女神たちの最古の属性が忘れられてしまった後代の産物である。彼が彼女たちをハトホルの下に扱うのは、便宜のためであり、またそう扱うだけの理由があるからであって、彼がこのプトレマイオス朝的な同一視を正しいものと見なしているからではない。それゆえ本項目は、イシスとハトホルとの同一視は物語として語るが、関係欄にはムトのみを記録する。
もう一つの主張については、その限界を述べておく必要がある。ナイルについての章のなかで、バッジは、ネケベトがハピの女性対応者、すなわち王朝時代のごく初期にこの川に妻あるいは姉妹として配された女神の一柱であった、と確信している。イシスがのちにその位置を占めたのは、オシリスがハピと同一視されたからである。ハピの項目はこの連鎖を報告しており、彼に配偶を記録していない。本項目も彼女に配偶を記録しない。