Der Geier des Südens
Bevor Ägypten einen einzigen König hatte, so Budges Bericht, besaß es zwei heilige Tiere, eines für jede Hälfte des Landes. In vordynastischer Zeit wurde der Uräus im Delta verehrt, an dem Ort, den die Ägypter später Per-Uatchet und die Griechen Buto nannten. Im selben Zeitraum war in Oberägypten der Geier der hauptsächliche Gegenstand der Verehrung, und sein wichtigstes Heiligtum war die Stadt Nekheb. Die Geiergöttin ist Nekhebet, oder Nekhebit, die zweite Schreibweise, die Budge neben der ersten angibt und die seine Übersetzung der Edfu-Legende in ihren späteren Kapiteln verwendet. Die Uräusgöttin ist Uatchet, die die moderne Schreibweise Wadjet nennt. Die Griechen nannten die südliche Stadt Eileithyiaspolis und die Lateiner Civitas Lucinae; ihr Standort ist das heutige Dorf El-Kab. Das sind Namen für die Stadt. Budge sagt nirgends in eigener Stimme, dass die Griechen die Göttin selbst mit irgendeiner ihrer Göttinnen gleichsetzten, und dieser Eintrag verzeichnet kein Äquivalent für sie.
Die beiden Göttinnen sind fast nie getrennt. Budge nennt Uatchet ihre Zwillingsschwester, und die Zwillingschaft ist geografisch, nicht genealogisch: die eine von ihnen ist der Süden, die andere der Norden. Die klarste Aussage dazu stammt aus seiner Beschreibung der Metternich-Stele, einer späten Schutzplatte, die mit fast dreihundert Götterfiguren geschnitten ist, auf deren Vorderseite das Paar erscheint.
Links und rechts stehen die Göttinnen Nekhebet und Uatchet, die den Süden Ägyptens und den Norden bewachen. — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), Einleitung
Die Stele, sagt Budge, bildete eine Schranke gegen jeden bösen Geist und jedes giftige Reptil, wie auch immer sie stand. Die beiden Göttinnen sind aus demselben Grund auf ihr, aus dem sie auf allem anderen in diesem Eintrag sind: zusammen decken sie das ganze Land ab, und nichts kommt an beiden Hälften vorbei.
Budges Beschreibung ihres Bildes ist kurz. Sie ist eine Frau, die die Geierhaube trägt, und darüber die Weiße Krone, die er das Zeichen der Herrschaft über Oberägypten nennt, mit zwei daran befestigten Federn. In der einen Hand hält sie ein Zepter, in der anderen das Zeichen des Lebens. Manchmal ist das Zepter eine langstielige Blume mit einer Schlange darum gewunden; Budge hält die Blume für wahrscheinlich eine Seerose, legt sich aber nicht fest. Die Schlange ist die geflügelte Schlange, die die Krone des Südens trägt, und er sagt, sie sei ebenso ihr Symbol wie der Geier. Sie wird auch als Frau mit dem Kopf eines Geiers gezeichnet, die in der linken Hand einen Bogen und einen Pfeil hält, in einem Bild, das Budge nach Lanzone zitiert. In farbigen Darstellungen einer ihrer Formen ist sie hellgelb oder fast weiß bemalt, was er als die Farbe der südlichen Wüste oder des Lichts der frisch aufgegangenen Sonne oder des Mondes deutet.
Was bei Budge fehlt, ist das Bild, das ein heutiger Leser am ehesten erwartet: der Geier mit ausgebreiteten Flügeln, der über dem König schwebt, einen Schen-Ring in jeder Kralle. Dieses Bild ist Konvention. Kein Satz in den Texten, auf die sich dieser Eintrag stützt, beschreibt es, und die hier aufgeführten Symbole sind nur die, die er nennt.
Eine Schlange auf der Geflügelten Scheibe
Ihre einzige Episode ist nicht eigentlich ihre eigene. Sie gehört Horus, in der Gestalt, die Budge Heru-Behutet nennt, Horus von Behutet, den Gott von Edfu, und sie stammt aus der langen Legende, die in Hieroglyphen in die Wände seines dortigen Tempels geschnitten ist und die Budge übersetzt. Ra segelt auf dem Nil, seine Feinde nehmen die Gestalt von Krokodilen und Nilpferden an, um sein Boot zu zerstören, und Horus jagt sie mit seinen Gefolgsleuten, den Metallarbeitern, von Edfu hinunter zum Delta und wieder hinauf nach Nubien. Zweimal nimmt er in der Übersetzung die Gestalt der Geflügelten Scheibe auf der Barke des Ra an und stellt die beiden Göttinnen als Schlangen an seine Seite. Beim ersten Mal sind die Schlangen dort, um die Feinde an jedem Ort, zu dem er kommt, im Land des Südens und im Land des Nordens, erzittern zu lassen. Beim zweiten Mal, in einer Stadt im Norden Nubiens, wo die fähigsten der Feinde Verrat gegen ihn äußern, sagt der Text, was sie tatsächlich taten.
Und er machte die Göttin Nekhebit — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), „Die Legende von Horus von Behutet und der Geflügelten Scheibe“
Der Satz fährt mit der Göttin Uatchit fort, und Budge hängt an jeden Namen eine Fußnote, die Göttin des Südens und die Göttin des Nordens, ehe der Satz dazu kommt, wozu die beiden gemacht wurden.
um in Gestalt von Schlangen bei ihm zu sein, damit sie die Sebau-Dämonen in [all] ihren Gliedern (oder, Leibern) erzittern ließen. Ihr Wagemut (d. h. der der Dämonen) schwand durch die Furcht vor ihm, sie leisteten überhaupt keinen Widerstand, und sie starben auf der Stelle. — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), „Die Legende von Horus von Behutet und der Geflügelten Scheibe“
Niemand wird geschlagen. An anderer Stelle der Legende sterben die Feinde an Lanzen, in Ketten und unter dem Messer; hier sterben sie vor Furcht, und die Götter, die dem Boot folgen, sagen es sofort: Horus hat den Feind mittels der beiden Schlangengöttinnen und der Furcht vor ihm, die sie tragen, überwältigt. Ra verfügt dann einen Namen, Ur-Uatchti, den Budges Anmerkung als die Große der beiden Uräus-Göttinnen wiedergibt, und dieselbe Anmerkung setzt das Paar über die Stirn des Gottes, oder rechts und links der Sonnenscheibe. Seine Zusammenfassung weiter unten gibt diesen Namen dem doppelten Schlangendiadem des Heru-Behutet.
Budge erzählt dieselbe Episode ein zweites Mal mit eigenen Worten, in Die Götter der Ägypter, und seine Zusammenfassung ist nicht dieselbe Geschichte.
Als dies geschehen war, verwandelte sich Horus noch einmal in die Gestalt der geflügelten Sonnenscheibe mit Uräen und nahm die Göttinnen Nekhebet und Uatchit in Gestalt zweier Schlangen mit sich, damit sie alle noch verbliebenen Rebellen mit Feuer verzehrten. — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 1, S. 483
In der Übersetzung erschrecken die Schlangen, und die Dämonen sterben an ihrem eigenen Entsetzen. In der Zusammenfassung brennen die Schlangen. Beide Fassungen stammen von Budge, beide beschreiben dieselbe Szene in derselben nubischen Stadt, und dieser Eintrag hält sie auseinander. Die Nacherzählung bewahrt eine Spur der anderen Fassung, denn die Götter im Boot loben Horus weiterhin dafür, einen Feind niedergeschlagen zu haben, der sich vor ihm fürchtete.
Die Legende endet mit der Erklärung von etwas, das jeder Besucher eines ägyptischen Tempels sah. Thoth setzte die Geflügelte Scheibe in jedes Heiligtum, um das Böse von ihm fernzuhalten. Budge schließt seine Zusammenfassung mit der Feststellung, dass dies die Bedeutung der geflügelten Scheiben mit Uräen über den Eingängen der Tempelhöfe sei, und dass die Schlangengöttin auf der rechten Seite der Scheibe Nekhebet ist. Der Schlussabschnitt der Übersetzung sagt dasselbe mit eigenen Worten: der Heru-Behutet zur Rechten, Vorsteher der südlichen Himmelshälfte, ist derjenige, auf dem Nekhebit als Schlange sitzt. Budges eigener Abschnitt über sie, früher im selben Band, fügt hinzu, dass die rechte Seite die Südseite ist, und dass die beiden Göttinnen als Uräen auf der Stirn des Ra saßen und sich der Vernichtung seiner Feinde widmeten. Deshalb führt ihre Beziehungsliste Horus als Verbündeten und nicht als Familie. In dieser Legende ist sie die Waffe auf seiner Stirn, und das Lob gilt ihm.
Die Krönung des Königs
Der Geier und der Uräus waren nie nur Kulttiere. In der frühdynastischen Zeit, sagt Budge, setzte ein König, der seine Herrschaft über ganz Ägypten verkünden wollte, ein Zeichenpaar vor seinen Namen, ein Titel, den er frei als Herr der Schreine des Geiers und des Uräus wiedergibt; die Entsprechungen dieser Zeichen finden sich schon auf der Tafel des Aha. Wie die Zeichen gelesen wurden, sei ungewiss, fügt er hinzu, aber an ihrer Bedeutung bestehe kein Zweifel. Bis in sehr späte dynastische Zeit erklärten die Könige Ägyptens, sie beherrschten das Land durch die Gunst der beiden Göttinnen, deren Embleme der Geier und der Uräus waren. Sein zweiter Band gibt als einen der ältesten Titel der Pharaonen Herr der Stadt des Geiers und Herr der Stadt des Uräus an: ihre Stadt, und die Uatchets.
Die Göttinnen liehen dem König nicht nur einen Titel. Sie setzten ihm die Krone auf.
wird sie gewöhnlich zusammen mit ihrer Zwillingsschwester Uatchet dargestellt, auch in Krönungsszenen, denn es war von größter Wichtigkeit, dass ein König durch diese Gottheiten mit der doppelten Krone gekrönt wurde. — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 1, S. 440
Der Satz beginnt vor dem zitierten Anfang: in den Basreliefs der Tempel wird sie gewöhnlich zusammen mit ihrer Zwillingsschwester gezeigt. Die doppelte Krone ist der Süden und der Norden zugleich getragen, und jede der beiden Göttinnen steht für eine Hälfte davon ein. Budge geht dann einen Schritt über die Reliefs hinaus und mutmaßt über die Zeremonie, die sie festhalten.
Und es ist sehr wahrscheinlich, dass sich zur Zeit der Krönung eines Königs Priesterinnen in der Gestalt der beiden Göttinnen kleideten, und dass die eine erklärte, ihm sei der Süden gegeben worden, während die andere dasselbe hinsichtlich des Nordens behauptete. — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 1, S. 440
Die Einschränkung ist seine, und sie sollte mit der Aussage verbunden bleiben. Budge bietet die Priesterinnen als sehr wahrscheinlich an, nicht als etwas, das ein Text beschreibt. In seinem Text folgt die Vermutung unmittelbar auf die Szenen und auf die besonderen Kammern, die, wie er im Anschluss an Brugsch sagt, den beiden Göttinnen nahe den Heiligtümern der Tempel vorbehalten waren. Uatchets Kammer lag auf der Westseite und wurde das Haus des Feuers genannt; Nekhebets lag im Osten und wurde das große Haus genannt. Das Feuer gehört in dieser Anordnung der anderen Göttin.
Budge gibt dem König aus diesem Paar auch eine Mutter und eine Amme, und die Reihenfolge ist wichtig. Von einem Aspekt her, sagt er, wurde Nekhebet mit Isis gleichgesetzt, der fruchtbaren Göttin der Natur, während Uatchet mit Nephthys gleichgesetzt wurde, die dem Kind, das Isis gebiert, die Amme spielt. Nach dieser Lesart war Nekhebet Mutter des Sonnengottes und somit des Königs, der der Sohn des Sonnengottes ist, und Uatchet war die Amme des Königs. Der Geier des Südens ist diejenige, die ihn gebiert, nicht diejenige, die ihn aufzieht.
Beschützerin des Königs und der Toten
Wenn der König der Sohn des Ra ist und sie seine Mutter ist, ist es schlicht ihre Aufgabe, ihn zu beschützen. Die Worte, die an sie gerichtet sind und die Budge in ihrem eigenen Abschnitt zitiert, stammen aus den Pyramidentexten, aus Zeile 762 des Textes des Königs Mer-en-Ra aus der 6. Dynastie, und sie sagen genau das.
Du beschützt Mer-en-Ra — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 1, S. 441
Die Zeile läuft über das zitierte Ende hinaus weiter. Sie ruft sie bei ihrem Namen an, sagt es noch einmal im Perfekt, und verlegt den Schutz in das Haus des Fürsten in Annu, das ist Heliopolis. Budge sagt, die Zeile scheine sie mit Annu zu verbinden, und vermutet, dass sie, falls dem so sei, dort wahrscheinlich mit einer der lokalen Göttinnen gleichgesetzt worden sei, Iusaaset oder Nebt-hetep. Sein zweiter Band berichtet von einer weiteren Stelle aus dem Text desselben Königs, in der gesagt wird, dass Nekhebet vom Tempel des Sar, in Heliopolis, ihn beschütze. Beide Stellen betreffen einen toten König. Der Schutz, den dieser Eintrag ihr zuschreibt, ist die Sorge um einen Herrscher im Jenseits ebenso wie in diesem Leben.
Es blieb nicht bei den Königen. Budge zitiert einen von Maspero veröffentlichten Text, der das Natron der Stadt Nekheb erwähnt, das offenbar viel beim Einbalsamieren der Toten verwendet wurde. Wegen dieses Natrons, glaubte man, wache die Göttin über die Toten in der Unterwelt und verleihe ihnen schöne Gesichter mit zwei leuchtenden Augen. Um dessen sicher zu sein, wurde jeder sorgfältig vorbereiteten Mumie eine Binde von Nekheb auf die Stirn gelegt.
Das ist Wächterschaft im schlichtesten Sinn: wachen statt kämpfen. Deshalb führt dieser Eintrag sowohl Schutz als auch Wächterschaft unter ihren Domänen auf. Sie beschützt den König in den Pyramidentexten, sie bewacht den Süden auf der Metternich-Stele, und sie wacht über die Einbalsamierten in der Unterwelt. Die vernichtende Schlange der Geflügelten Scheibe ist dieselbe Göttin, von der anderen Seite gesehen, nach außen gewandt gegen alles, was bedroht, was sie bewahrt.
Von Mut, Isis und Hathor aufgesogen
Budges Bericht über sie ist größtenteils ein Bericht darüber, wie andere Göttinnen sie übernahmen, und er verläuft in mehr als eine Richtung zugleich.
Muts Eintrag zitiert den Satz, in dem Budge die Geierköpfe an Muts Schultern als Beweis dafür liest, dass Muts Kult dem der Nekhebet aufgepfropft wurde. Das ist die Gleichsetzung, die dieser Eintrag in seinen Beziehungen verzeichnet, von Nekhebets Seite aus: die thebanische Mutter nahm den Geier aus dem Süden, und der Geier kam mit seiner Bedeutung im Gepäck. Budges Liste heiliger Tiere sagt dasselbe umfassender. Der Geier, schreibt er dort, war das Symbol der Nekhebet, der Mut, der Neith und anderer Göttinnen, die mit Nekhebet gleichgesetzt wurden.
Isis kam von einer anderen Seite herein. Der Aspekt, der Nekhebet zur Mutter des Königs macht, ist in Budges erstem Band der Aspekt, in dem sie mit Isis gleichgesetzt wird. Sein zweiter Band geht weiter und sagt, dass sie in dynastischer Zeit nur eine Form der Isis war, was immer sie zuvor gewesen sein mag. Er führt die Gleichsetzung zurück auf den Pyramidentext des Unas, wo in einer Stelle der König mit Mut vereinigt wird, den Atem der Isis atmet und mit Nekhebet verbunden wird; daraus schließt Budge, dass Mut und Nekhebet schon zur Zeit der Abfassung des Textes des Unas mit Isis gleichgesetzt waren. Später im selben Band zählt er sie zu den lokalen Göttinnen, deren Eigenschaften Isis in vergleichsweise früher Zeit absorbiert hatte.
Hathor ist die Gleichsetzung, der Budge misstraut. In späteren Texten, sagt er, wird die Geiergöttin des Südens eindeutig mit Hathor gleichgesetzt, und er ordnet ihren ganzen Abschnitt in seinem ersten Band unter dem Hathors ein. Doch er erklärt diese Einordnung im selben Atemzug. Die Gleichsetzung Hathors mit Nekhebet, Uatchet, Bastet und Neith ist das Erzeugnis einer späten Zeit, als die frühesten Eigenschaften dieser Göttinnen bereits vergessen waren; er behandelt sie der Bequemlichkeit halber unter Hathor und weil sich einiges dafür sagen lässt, nicht weil er die ptolemäische Gleichsetzung für die richtige hält. Dieser Eintrag erzählt daher die Gleichsetzungen mit Isis und Hathor und verzeichnet in seinen Beziehungen nur Mut.
Eine weitere Behauptung braucht ihre Grenzen benannt. In seinem Kapitel über den Nil ist Budge sich sicher, dass Nekhebet das weibliche Gegenstück zu Hapi des Südens war, einer der Göttinnen, die dem Fluss in sehr früher dynastischer Zeit als Frauen oder Schwestern zugeordnet wurden; Isis nahm diesen Platz später ein, weil Osiris mit Hapi gleichgesetzt wurde. Hapis Eintrag berichtet diese Kette und verzeichnet keine Gemahlin für ihn, und dieser Eintrag verzeichnet keine für sie.