Budge schreibt Hep, oder Hap
Der Kopf dieses Eintrags verwendet die gebräuchlichste der Schreibweisen des Gottes, und die Quelle, die er durchgehend zitiert, verwendet drei. Budge eröffnet sein Kapitel über den Nilgott mit einem Satz, der zwei davon nebeneinanderstellt und dann einen Körper beschreibt, den kein Leser erwartet.
„Hep, oder Hapi, wird immer in Gestalt eines Mannes dargestellt, aber seine Brüste sind die einer Frau, und sie sollen die Kräfte der Fruchtbarkeit und der Nahrung anzeigen, die der Gott besitzt“ — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 2, S. 43
Hep ist die ältere Form, Hap die kürzeste, Hapi diejenige, bei der sein Kapitel bleibt und die die moderne Schreibweise beibehalten hat. Anders als bei Chepri, Neith, Amun und Nun, deren Einträge hier einen modernen Kopfnamen gegen Budges Khepera, Net, Amen und Nu tragen, muss hier nichts ersetzt werden: Hapi ist zugleich seine gewöhnliche und seine standardmäßige Schreibweise.
Die Gefahr liegt nicht in der Schreibweise. Sie liegt darin, dass drei verschiedene Götter darauf hören, und Budge hält sie nur in seinem Register auseinander, wo Hap der Nilgott, Hap der Apis-Stier und Hap der Sohn des Horus je eine eigene Zeile mit eigenen Seitenzahlen erhalten. Der zweite von ihnen ist der heilige Stier von Memphis, der sich mit Osiris zum zusammengesetzten Gott Asar-Hapi verbindet, dem Serapis der Griechen. Der dritte ist eines der Vier Horuskinder, der affenköpfige Wächter eines Kanopenkrugs, den Nephthys beschützt und dem der Norden und die kleinen Eingeweide zufallen; die moderne Ägyptologie schreibt ihn Hapy, um ihn zu unterscheiden, obwohl Budge diese Form in keinem der beiden Bände auch nur ein einziges Mal schreibt. Nichts in diesem Eintrag ist jener Gott, und nichts darin ist der Stier. Alles hier ist der Fluss in der Flut.
Die zwei Nile
Ein einziger Gott, aber doppelt gezählt. Ägypten teilte seinen Fluss so, wie es sich selbst teilte, in einen Süden und einen Norden, und gab jeder Hälfte ihren eigenen Hapi mit seiner eigenen Pflanze auf dem Kopf.
„Der Gott des südlichen Nils trägt auf seinem Kopf ein Bündel Lotuspflanzen, während der des nördlichen Nils ein Bündel Papyruspflanzen trägt“ — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 2, S. 43
Die beiden werden auch als einer dargestellt, und diese Verschmelzung ist das bekanntere Bild des Paares.
„Wenn die beiden Gestalten des Hep oder Hapi in einer einzigen Figur angedeutet werden, hält der Gott in seinen Händen die beiden Pflanzen, Papyrus und Lotus, oder zwei Krüge, aus denen er, wie man glaubte, die zwei Nile ausgoss“ — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 2, S. 43
Zwei Krüge, zwei Flüsse, ein einziges Händepaar. In der anderen üblichen Szene stehen die beiden Nilgötter einander gegenüber und verknoten die Stängel von Lotus und Papyrus — die Verbindung von Ober- und Unterägypten, vollzogen durch das Wasser, das durch beide fließt, was der Ikonographie so nah kommt wie sie einem politischen Argument je kommt. Budges Kapitel beschreibt den Mann, die Brüste, die Pflanzen und die Krüge, und dort hält es inne. Die blaue oder grüne Haut, der schwere Bauch und der beladene Opfertisch, die ein heutiger Leser erwartet, sind konventionell; kein erreichbarer Satz hier sagt etwas von alledem.
Das Bett des Hapi
Die ägyptische Nilflut ist kein Wetter. Sie ist ein Gott, der ankommt, nach einem Zeitplan, an einem Ort, den die Texte benennen können. Die Legende von den sieben Hungerjahren beschreibt die Quelle selbst, und sie beschreibt sie wie ein Möbelstück.
„Hier ist das Bett des Hapi (des Nils), worin er seine Jugend erneuert [zu seiner Jahreszeit], worin er die Überschwemmung des Landes bewirkt“ — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), „Die Legende von Khnemu und den sieben Hungerjahren“
Er erneuert seine Jugend jedes Jahr, zu seiner Jahreszeit, und Budges Wiedergabe dessen, was folgt, macht die Überschwemmung zu einer Vereinigung: der Gott kommt und vereinigt sich, während er seinen Weg zieht, wie ein Mann sich mit einer Frau vereinigt, und spielt wieder den Ehemann, und stillt sein Verlangen. Der Text nennt anschließend Zahlen — er steigt bei Abu auf eine Höhe von achtundzwanzig Ellen und fällt bei Sma-Behutet auf sieben. Der Satz unmittelbar danach gehört Khnemu, nicht dem Fluss: Khnemu ist es, der mit seinen Sandalen auf den Boden schlägt, den Riegel zurückzieht und die Doppeltür aufstößt, durch die das Wasser kommt.
Was nach diesem Zeitplan ankam, war die gesamte Wirtschaft, und die Ankunft wurde dementsprechend empfangen.
„das Fest des jährlichen Steigens des Nils wurde in ganz Ägypten mit sehr großer Feierlichkeit begangen, und Standbilder des Nilgottes wurden durch die Städte und Dörfer getragen, damit die Menschen ihn ehren und zu ihm beten konnten“ — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 2, S. 47
Man beachte, in welche Richtung das Gebet läuft. Die Standbilder ziehen zu den Dörfern hinaus, während das Wasser bereits steigt, nicht um es herbeizurufen.
Die sieben Jahre, in denen er nicht kam
Dann gibt es das Jahr, in dem er nicht kommt, und die sechs danach. In der Legende, die Budge von der Stele auf der Insel Sehel übersetzt, schreibt ein König an seinen Statthalter, weil Hapi, das heißt der Nil, nicht hervorgetreten ist. Was dieses Versagen dem Land antat, wird in einer nüchternen Aufzählung dargelegt.
„in meiner Zeit auf die [rechte] Höhe, sieben Jahre lang. Getreide ist sehr knapp, Gemüse fehlt gänzlich, jede Art von Dingen, die Menschen zu ihrer Nahrung essen, hat aufgehört“ — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), „Die Legende von Khnemu und den sieben Hungerjahren“
Die Liste läuft über das zitierte Ende hinaus bis zu Männern, die ihre Nachbarn plündern. Dies ist der einzige erreichbare ägyptische Text, der den negativen Fall klar ausspricht: der Gott ist hier kein Sinnbild des Überflusses, sondern dessen Mechanismus, und wenn der Mechanismus aussetzt, hungert der Staat. Was dem ein Ende setzt, ist kein Opfer an Hapi. Der Gott, der antwortet, ist Khnemu, der widderköpfige Töpfer von Elephantine, in dessen Inselnähe man die Quellen des Flusses glaubte, und er antwortet in einem Traum.
„Ich werde Hap (d. h. den Nil) für dich steigen lassen, und in keinem Jahr wird [er] ausbleiben, und er wird sich ruhend über jedes Land ausbreiten“ — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), „Die Legende von Khnemu und den sieben Hungerjahren“
Der König erwacht, als er den Gott die Ernten erwähnen hört, und bezahlt dafür: das Dekret, das er erlässt, stattet Khnemu mit zwanzig Schoinoi Land auf jeder Seite des Flusses aus, samt Gärten. Das Hungern endet mit einer Landschenkung an jemand anderen. Khnemu kann das Versprechen überhaupt nur machen wegen dessen, was er zuvor in derselben Rede schon von sich behauptet hat.
„Ich bin [der], der sich selbst erschuf, Nu, der große Gott, der am Anfang ins Dasein kam, [und] Hapi, der nach seinem Willen steigt“ — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), „Die Legende von Khnemu und den sieben Hungerjahren“
Drei Götter, in einem Satz vom Töpfer von Elephantine beansprucht. Nuns Eintrag in diesem Atlas berichtet diese Erklärung bereits, ohne sie zu zitieren; dies ist der Satz, den er berichtet. Von Hapis Seite gelesen, ist das keine Anleihe, sondern eine Aufsaugung, und es ist nicht die einzige. Budges zweiter Band stellt dieselbe Gleichsetzung aus der anderen Richtung her.
„Aber Hapi wurde auch mit Nu gleichgesetzt, dem großen Urwasserabgrund, aus dem alle Dinge hervorgingen“ — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 2, S. 47
Die dritte Gleichsetzung ist die mit Osiris, den Budge in vordynastischer Zeit für einen Flussgott hält, ehe er irgendetwas anderes war, und der im Laufe der Zeit mit Hapi gleichgesetzt wurde. Diese Gleichung zieht einen ganzen Haushalt hinter sich her: weil Osiris mit Hapi gleichgesetzt wurde, folgert Budge, galt Isis als das weibliche Gegenstück des Hapi — während ihm zuvor andere Göttinnen als Frauen oder Schwestern zugeordnet worden waren, darunter Nekhebet für den Nil des Südens. Nichts davon ist eine Ehe, die dieser Atlas verzeichnet, und keine Gemahlin wird hier behauptet. Es ist eine Kette von Schlussfolgerungen darüber, wer ein Fluss ist, und es ist Budges Kette.
Der Gott, der nicht in Stein dargestellt werden kann
Das Seltsamste, was über Hapi gesagt wird, steht in einer Hymne, und was sie sagt, ist, dass er überhaupt nicht dargestellt werden kann — eine bemerkenswerte Haltung für einen Gott, dessen Zwei-Krug-Figur auf den Denkmälern überall zu finden ist. Budge findet darin einige der wichtigsten Eigenschaften Gottes, die der Macht zugeschrieben werden, die die Überschwemmung verursacht, und paraphrasiert die Stelle in seinem ersten Band.
„er kann nicht in Stein dargestellt werden, er ist nicht in den Bildnissen zu sehen, denen die Kronen des Südens und des Nordens mit ihren Uräen aufgesetzt sind, ihm können keine Opfer dargebracht werden, er kann nicht aus seinen geheimen Stätten hervorgeholt werden“ — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 1, S. 147
„er ist nicht in den Schreinen zu finden, die mit Texten beschriftet sind, es gibt keine Wohnstätte, die groß genug wäre, ihn zu beherbergen, und das Herz [des Menschen] ist unfähig, ihn darzustellen“ — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 1, S. 147
Kein Stein, kein Bildnis, kein Opfer, kein Schrein, kein ausreichend großes Haus, und nicht einmal ein Bild im Geist. Jede dieser Verneinungen richtet sich gegen etwas, das die Ägypter nachweislich für ihn taten — die Standbilder, die durch die Städte und Dörfer getragen wurden, sind zwei Abschnitte weiter oben verzeichnet —, und deshalb ist die Hymne bedeutsam. Es ist ein Text, der gegen die Praxis der eigenen Religion argumentiert, und er tut es über den Nil statt über die Sonne.
Der letzte Ort, an dem er auftaucht, ist noch merkwürdiger. In der Hymne an Aton, die Budge aus Echnatons Amarna abdruckt, wo die Scheibe fast jeden anderen Gott verdrängt hat, überlebt Hapi zweimal: einmal daheim, aus der Unterwelt heraufkommend, und einmal an den Himmel versetzt, zum Nutzen der Fremden, die keinen Fluss haben.
„Hapi (d. h. der Nil) kommt aus der Tuat nach Ägypten“ — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 2, „Hymne an Aton“
„Du machst, dass Hapi im Himmel zu ihnen herabsteigt“ — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 2, „Hymne an Aton“
Ein Nil am Himmel, der auf andere Länder fällt, ist Regen, erklärt von einem Volk, für das der Regen die fremde Version des einzigen Wassers war, das zählte. Selbst die Reform, die die Götter abschaffte, behielt diesen einen — herabgestuft von einem Gott, der ankommt, zu einer Sache, die die Scheibe ankommen lässt —, was Hapis ganze Geschichte in einer einzigen Zeile ist, denn derselbe Wandel liegt bereits in den sieben Hungerjahren vor, wo der Fluss versagt und das Versprechen, ihn wiederherzustellen, von jemand anderem gegeben wird.
