Budge schreibt Nu
Der Name über diesem Eintrag ist nicht der Name in seiner Quelle. Budge, dessen zwei Bände die ausführlichste gemeinfreie englische Darstellung dieser Götter sind, schreibt niemals Nun: die Zeichenfolge kommt in Die Götter der Ägypter, Bd. 1, kein einziges Mal vor, und ihr einziges Auftreten in Bd. 2 ist eine Registerzeile zu einem völlig anderen Wort. Er schreibt Nu, immer, und ebenso tut es jeder Eintrag dieses Atlas in dem Augenblick, in dem er ihn zitiert — die zu Atum, Ament, Neith und Serqet sagen Nu innerhalb eines Budge-Satzes. Ras Eintrag, der niemanden zitiert, sagt Nun. Beide meinen denselben Gott, und dieser Eintrag behält die moderne Form aus demselben Grund, aus dem Chepri, Neith und Amun ihre behalten: Budges Khepera, Net und Amen gehören in seine eigenen Sätze, und der Kopf eines Eintrags gehört dem Leser, der bei ihm ankommt.
Mit der kurzen Form kommt eine Gefahr, die einmal ausgesprochen gehört. Bd. 1 druckt das Wort Nu hundertdreiundzwanzigmal, und mehrere dieser Stellen meinen einen Menschen und keinen Abgrund — den Schreiber Nu, Besitzer eines Totenbuch-Papyrus, der mit alldem nichts zu tun hat. Budges eigenes Register im zweiten Band hält die beiden in getrennten Zeilen auseinander, und wer Erwähnungen zählt, muss dasselbe tun.
Was dieser Gott ist, ist Wasser. Budge beschreibt eine tiefe und grenzenlose Wassermasse, aus der der Himmel, die Erde und alles darin ins Dasein kamen und in der die Keime jeder Art von Leben von Anfang an lagen; er findet sowohl den Ozean als auch den Nil mit ihr gleichgesetzt und findet sie in späterer Zeit mit dem Himmel und mit der Wölbung über dem Himmel gleichgesetzt, obwohl sie streng genommen das Wasser zwischen beiden ist. Für den Namen selbst zieht er ein Spiel mit zwei ägyptischen Wörtern vor — nu, die Wassermasse, und nen, die Untätigkeit —, was diesen Gott zum trägen Wasser macht, aus dem die Welt gehoben wurde, und nicht zu etwas, das handelt. Deshalb führt dieser Atlas ihn unter der ersten Generation, jener Kategorie für die Wesen, die vor den handelnden Göttern da sind. Er ist die erste ägyptische Gestalt darin: Atum, Ptah und Geb sind hier Götter, Nut ist eine Göttin, und keiner von ihnen ist das, was zuerst da war.
„Die Formen, in denen Nu dargestellt wird, sind verschieden. So wird er in menschlicher Gestalt mit einem Zepter dargestellt, wenn er zur Götterschar des Amen gehört, aber er wird auch mit dem Kopf eines Frosches dargestellt, auf dem ein Käfer sitzt.“ — E. A. Wallis Budge, Die Götter der Ägypter (1904), Bd. 1, S. 284
Der Satz läuft über das zitierte Ende hinaus noch zu einer dritten Gestalt weiter, dem Kopf einer Schlange. Der Käfer auf dem Froschkopf ist der Skarabäus, der Chepri und der Sonne beim Aufgang gehört, und er ist das einzige Stück Ikonographie dieses Gottes, das auf etwas anderes als Wasser zeigt; selbst die Schreibung seines Namens besteht aus drei Wasserkrügen für den Lautwert, dahinter das Zeichen des ausgebreiteten Himmels und das Wasserdeterminativ. Budge liest diese Schreibung so, dass sie ihn eher an den Himmel setzt als ins Meer — das Gegenteil der Stelle, an die ein heutiger Leser einen Ozean setzt.
Der erstgeborene Gott, aus dem Ra entstand
Die Legende vom Untergang der Menschheit beginnt mit einem alt gewordenen Ra. Seine Knochen sind zu Silber geworden, seine Glieder zu Gold, sein Haar zu Lapislazuli, und Männer und Frauen sagen es dort, wo er es hören kann. Er ruft sein Auge herbei, und Schu und Tefnut, und Geb und Nut, und die Vatergötter und Muttergöttinnen, die bei ihm waren, als er noch im Wasser war — und dann, während die ganze Versammlung sich zu beiden Seiten verneigt, spricht er an ihnen allen vorbei zu einem einzigen Gott. Der Text nennt den Angesprochenen vor Beginn der Rede unumwunden: Ra sprach zu Nu.
„O du erstgeborener Gott, aus dem ich ins Dasein kam, o ihr Götter der alten Zeit, meine Vorfahren, achtet darauf, was Männer und Frauen tun; denn siehe, die von meinem Auge geschaffen wurden, führen Worte der Klage gegen mich. Sagt mir, was ihr in der Sache tun würdet, und bedenkt diese Sache für mich, und sucht einen Plan für mich, denn ich werde sie nicht erschlagen, ehe ich gehört habe, was ihr mir darüber sagt.“ — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), „Der Untergang der Menschheit“
Das ist die stärkste Aussage über dieses Verhältnis, die überhaupt erreichbar ist, und Budges Fußnote auf derselben Seite bestätigt, wer angesprochen wird. Es ist der Sonnengott Ägyptens, der einem Saal voller Götter sagt, dass er aus jemandem hervorgegangen ist, und es ist kein Einzelzeugnis: Budges eigene Wiedergabe derselben Szene in seinem anderen Buch, acht Jahre früher, lässt Ra fast wörtlich dasselbe sagen.
Der folgende Satz lässt es nicht unangefochten. Der Rahmen, den Budge für die anschließende Antwort druckt, macht Nun zum Sohn des Ra, und zwar in beiden Büchern — die Transkription von 1912 und der Band von 1904 formulieren diesen Rahmen verschieden und stimmen in seiner Richtung überein, zwei Sätze nachdem Ra ihn den Gott genannt hat, aus dem er ins Dasein kam. Dieser Eintrag verzeichnet den Widerspruch, statt ihn zu entscheiden. Es ist Budges Text und kein Scanfehler, er übersteht zwei Bücher und zwei getrennte Transkriptionen, und nichts sonst in Reichweite entscheidet, in welche Richtung die Abstammung läuft.
Der Rat gegen die Menschheit
Darauf antwortet Nun. Was er sagt, ist vier Satzglieder lang, und jeder Tod im Rest der Legende folgt daraus.
„Du bist der Gott, der größer ist als der, welcher dich gemacht hat, du bist der Herrscher derer, die mit dir geschaffen wurden, dein Thron steht fest, und die Furcht vor dir ist groß; lass dein Auge gegen jene gehen, die Lästerungen gegen dich ausgesprochen haben.“ — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), „Der Untergang der Menschheit“
Das Zitat setzt innerhalb der Rede ein, weil der einleitende Satz der oben beschriebene umstrittene ist; der Sprecher ist Nun, und der Text sagt es, in einem Satzglied, das dieser Eintrag nicht zitiert. Liest man den Rat für sich, ist er nicht das, was von einem Vater der Götter zu erwarten wäre. Er gesteht zuerst zu, dass Ra einen Macher hatte und ihn überwachsen ist — das Abstammungsrätsel, ausgesprochen von dem Gott, der die Antwort am ehesten wissen müsste — und sagt ihm dann, er solle das Auge schicken. Die versammelten Götter unterstützen den Plan sofort, das Auge geht in Gestalt der Hathor hinaus, und dieser Atlas erzählt den Rest bereits zweimal: Hathors Eintrag folgt ihr in die Wüste, und Sachmets Eintrag folgt dem, wozu sie wird, sobald sie Blut gekostet hat und mit siebentausend Krügen blutgemischten Bieres aufgehalten werden muss. All das liegt stromabwärts dieser vier Satzglieder.
Nichts in der Legende bestraft ihn dafür, und nichts darin dankt ihm dafür. Der Rat wird befolgt, das Gemetzel geschieht, Ra bereut es, und der Gott, der es vorgeschlagen hat, wird erst wieder erwähnt, als der Sonnengott den nächsten Gefallen braucht.
Die Götter, die ihn Vater nennen
Drei Sprecher im selben Buch nennen ihn Vater, in drei verschiedenen Szenen, und keiner der drei ist der Rahmen, der ihn zum Sohn macht. Der erste ist wieder Ra, später in derselben Legende, der Thot befiehlt, Geb zu rufen — Budge schreibt ihn Seb — und Geb dann mit einem Auftrag schickt.
„Geh du an den Ort, wo mein Vater Nu ist, und sage ihm: ‚Halte Wache über die Würmer (oder Schlangen), die in der Erde und im Wasser sind.‘“ — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), „Der Untergang der Menschheit“
Das ist die einzige Stelle überhaupt, die ihm ein Amt statt einer Meinung überträgt: die Wache über die Schlangen der Erde und des Wassers, dem Gott übertragen, der das Wasser ist. Die Klammer ist Budges eigene Vorsicht zwischen zwei Lesarten eines einzigen ägyptischen Wortes und bleibt dort, wo er sie gesetzt hat.
Der zweite und der dritte sind derselbe Sprecher zweimal. In der Geschichte der Schöpfung erzählt der Gott Neb-er-tcher, der von sich sagt, er sei in der Gestalt des Chepri ins Dasein gekommen — Khepera in Budges Schreibung —, seinen eigenen Anfang in der ersten Person und bricht zweimal ab, um seinen Vater zu zitieren.
„Mein Vater Nu spricht: Sie bedeckten (oder verbargen) mein Auge mit den pflanzenartigen Wolken, die hinter ihnen waren (d. h. hinter Schu und Tefnut), sehr viele Hen-Perioden lang.“ — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), „Die Geschichte der Schöpfung“
Die andere Fassung derselben Rede, eine Seite früher im selben Text, bringt dasselbe Satzglied samt der Dreigötterfolge: aus einem Gott wurde der Schöpfer zu dreien, und Schu und Tefnut erhoben sich aus der trägen Wassermasse, in der sie gelegen hatten. Beide Fassungen haben das Auge hinter den ersten beiden Kindern verborgen, und beide legen die Worte einem Vater in den Mund, der das Wasser ist, aus dem sie kamen.
Die letzte Szene ist die, die dieser Eintrag nicht zitieren kann. Gegen Ende der Untergangslegende sagt Ra zu Nun, seine Glieder seien schwach und er werde das kein zweites Mal zulassen, und Nun gibt zwei Anweisungen zur Antwort: er nennt Schu Sohn und trägt ihm auf, das Auge für seinen Vater zu sein, und er trägt der Göttin Nut auf, ihn zu heben. Nut fragt, wie das geschehen solle, und nennt Nun dabei ihren Vater, und gleich darauf wird sie zur Kuh, die Ra auf ihrem Rücken forträgt. Die Transkription dieser Zeilen ist zerstört — ganze Satzglieder stehen als Punktreihen da —, deshalb ist der Wortlaut nicht zitierfähig und wird hier ohne Anführungszeichen wiedergegeben. Was dort steht, ist trotzdem deutlich, und es ist nicht das, was dieser Atlas anderswo sagt: Nuts Eintrag gibt Schu als Vater und Tefnut als Mutter an, und Schus Eintrag gibt Ra als seinen Vater an. Das Beziehungsfeld dieser Seite nennt darum allein Ra, die eine Behauptung, die drei getrennte Stellen stützen, und die beiden anderen Kinder bleiben hier im Fließtext, wo die Uneinigkeit sichtbar ist.
Die Acht, und die vier um seinen Thron
Budge schreibt den Namen des weiblichen Gegenstücks dieses Gottes genau so, wie er den Namen der Himmelsgöttin Nut schreibt, und die beiden sind nicht dieselbe Göttin. Das Gegenstück des Abgrunds ist dessen weibliche Hälfte, die Urmutter, über die er fast nichts sagt außer dass spätere Göttinnen — Hathor, Mut und Neith unter ihnen — mit ihr gleichgesetzt wurden und ihre Eigenschaften übernahmen. Den Himmel über der Erde zu halten, ist gänzlich die Arbeit einer anderen. Weil die beiden Namen gleich geschrieben werden, führt dieser Eintrag überhaupt kein Gemahlin-Feld: der Wert würde in allen sechs Sprachen auf die falsche Seite zeigen, und niemand würde gewarnt. Das Paar steht an der Spitze der Schar von acht Urgöttern von Hermopolis, vier männlichen und vier weiblichen, einem Bestand, der nie feststand — Aments Eintrag verzeichnet dieselben Listen von der anderen Seite, wo manche Autoritäten Amun und Ament auf diese beiden Plätze setzen.
Die andere Gruppe, in deren Mitte er steht, ist kleiner und besser bezeugt. In den Pyramidentexten des Teti findet Budge vier Göttinnen, die Flammen ausstießen und Schutz zugunsten des Gottes Nu wirkten, während er auf seinem Thron saß: Isis, Nephthys, Neith und Serqet, dieselben vier, die die Vier Horuskinder und die Organe in den Kanopenkrügen bewachen. Neiths Eintrag und Serqets Eintrag verzeichnen die Gruppe bereits von ihrer eigenen Seite. Man beachte, was der Satz sagt und was nicht. Der Schutz wird um ihn herum gewirkt, von anderen, während er sitzt; er ist der Gegenstand des Ritus und kein Beteiligter daran, und das ist die Form fast alles dessen, was von ihm erzählt wird.
Von drei Göttern wird ausdrücklich gesagt, sie seien er. Ptah nimmt ihn als eine seiner Formen an, Ptah-Nu, was Budge als die Vereinigung des großen himmlischen Werkmeisters und Baumeisters mit dem Urelement Wasser liest. Khnemu erklärt in der Legende von den sieben Hungerjahren, er sei Nu, der große Gott, der am Anfang ins Dasein kam, und Hapi, der nach seinem Willen steigt — drei Götter, in einem Satz vom Töpfer von Elephantine beansprucht. Und Hapi, der Nil in der Flut, wird in Budges zweitem Band mit Nu gleichgesetzt, dem großen Urwasserabgrund, aus dem alle Dinge hervorgingen. Budge fügt einen vierten Fall als Argument und nicht als Titel hinzu: dass die Eigenschaften des Nu geschlossen auf Ra übertragen wurden, bis Ra mit ihm völlig gleichgesetzt war — was den Aufstieg des Sonnengottes aus dem Wasser ebenso zu einer Übernahme machte wie zu einer Geburt.
Legt man den ganzen Befund aneinander, fällt eines auf. Er wird angesprochen, zitiert, befolgt, beschützt und aufgesogen; er handelt genau ein einziges Mal, als Ra ihm eine Frage stellt und er sie beantwortet. Die Antwort tötet fast die ganze Menschheit. Für einen Gott, dessen Name das träge Wasser bedeutet, ist das eine erstaunlich große Spur.
