バッジはヌと書く
この項目が掲げる名は、その典拠にある名ではない。パブリックドメインで手に入るこれらの神々についての最も詳細な英語の記述を書いたバッジは、Nun とは一度も書かない。『エジプト人の神々』第一巻にその綴りは一度も現れず、第二巻に一度だけ現れるものは無関係な語の索引行である。彼が書くのはヌであり、この地図帳の項目もまた、バッジを引用するその瞬間にはみなヌと書く——アトゥム、アメント、ネイト、セルケトの各項がそうしている。誰も引用していないラーの項は、ヌンと書く。両者は同じ神である。この項が近代形を掲げるのは、ケプリ、ネイト、アメンの各項が近代形を掲げるのと同じ理由による。バッジの Khepera も Net も Amen も彼自身の文の内側に属し、項目の見出しは、そこへたどり着いた読者に属する。
短い形には、一度は言っておくべき危険がついてくる。第一巻は Nu という語を百二十三回印刷しており、そのうちいくつかは深淵ではなく人間を指す——死者の書のパピルスの持ち主であった書記ヌであり、この項の話とは何の関係もない。第二巻のバッジ自身の索引はこの二つを別々の行に立てて区別しており、言及を数える者も同じようにしなければならない。
この神が何であるかといえば、水である。バッジが述べるのは、天と地とそのなかのあらゆるものがそこから生じてきた、深く際限のない水の塊であり、あらゆる種類の生命の萌芽が初めからそのなかにあった。彼は大洋もナイルもこれと同一視されているのを見出し、後代にはこれが天と、さらにその上の穹窿とも同一視されているのを見出す。ただし厳密には、それは両者のあいだにある水である。名そのものについては、彼は二つのエジプト語の言葉遊びを採る——水の塊を意味する nu と、不活を意味する nen であり、これによってこの神は、何かをなすものではなく、そこから世界が引き上げられた不活の水になる。この地図帳が彼を第一世代に分類しているのはそのためである。第一世代とは、何かをなす神々よりも前にいる存在のために取ってある区分である。彼はそこに入る最初のエジプトの神格である。アトゥムもプタハもゲブもここでは神であり、ヌトは女神であり、そのいずれも、最初にあったものではない。
「ヌが描かれる形はさまざまである。アメンの神団の一柱をなすときには、笏を持つ人間の姿で表されるが、甲虫を戴いた蛙の頭をもつ姿でも表される。」 — E・A・ウォリス・バッジ『エジプト人の神々』（一九〇四年）第一巻、二八四頁
この文は引用の終わりの先で、三つめの形、すなわち蛇の頭にまで続いている。蛙の頭に載る甲虫はスカラベであり、それはケプリと夜明けの太陽のものであって、この神の図像のなかで水以外の何かを指す唯一のものである。名の綴りさえ、音を表す三つの水瓶に、差し伸べられた天の記号と水の限定符が続くというものだ。バッジはこの綴りを、彼を海ではなく天に置くものとして読む。現代の読者が大洋を置く場所とは、ちょうど反対である。
わたしがそこから生じた最初に生まれた神
人類滅亡の物語は、老いたラーから始まる。骨は銀に、手足は黄金に、髪は瑠璃になり、男も女もそれを彼に聞こえるところで口にしている。彼は自らの眼を呼び、シューとテフヌトを呼び、ゲブとヌトを呼び、彼がまだ水のなかにいたころ共にいた父なる神々と母なる神々を呼ぶ——そして一同が左右にひれ伏すなか、彼はそのすべてを越えて、ただ一柱の神に向かって語りかける。誰に向けられた言葉かは、発話の前に本文自身が明示している。ラーはヌに向かって語った、と。
「おお、わたしがそこから生じた最初に生まれた神よ、おお、古き時の神々、わが祖先たちよ、男と女が何をしているかに心を留めよ。見よ、わが眼によって造られた者たちが、わたしに対して不平の言葉を発している。この件について汝らならどうするかを告げ、わたしのためにこのことを考え、わたしのために計を求めよ。汝らがこれについて何を言うかを聞くまでは、わたしは彼らを殺さぬ。」 — E・A・ウォリス・バッジ『神々の伝説』(1912)、「人類滅亡の物語」
これが、手の届く範囲でこの関係について最も強い言明であり、同じ頁のバッジの脚注が、誰に向けられたものかを裏づけている。エジプトの太陽神が、神々で満ちた広間に向かって、自分は誰かから生じたのだと言っているのである。しかもこれは単独の証言ではない。八年前の別の書物でバッジが同じ場面を訳したものも、ラーにほとんど同じことを言わせている。
だが、それは次の一文で揺らぐ。続く返答のためにバッジが印刷している導入の枠は、ヌンをラーの息子とする。しかもそれが二つの書物の双方でそうなっている——一九一二年の翻刻と一九〇四年の巻とは、その枠の言い回しを違えながら、向きについては一致しており、しかもそれはラーが彼を「自分がそこから生じた神」と呼んだ二文あとのことである。この項はこの矛盾を、解決せずに記録する。それはバッジの本文であってスキャンの瑕疵ではなく、二つの書物と二つの別々の翻刻を生き延びており、系譜がどちら向きに走るのかを決めるものは、手の届く範囲にはほかにない。
人類に対する助言
そこでヌンが答える。彼の言葉は四つの句からなり、この物語の残りにおけるすべての死は、そこから帰結する。
「汝は汝を造りし者よりも大いなる神であり、汝は汝と共に造られし者たちの主権者である。汝の玉座は据えられ、汝への恐れは大きい。汝を冒瀆する言葉を発した者たちに向かって、汝の眼を行かせよ。」 — E・A・ウォリス・バッジ『神々の伝説』(1912)、「人類滅亡の物語」
引用が発話の途中から始まっているのは、それを導入する一文が上に述べた係争中のものだからである。話しているのはヌンであり、本文はそう述べているが、その句をこの項は引用しない。助言そのものだけを読めば、それは神々の父に期待されるような言葉ではない。まず、ラーには造り主がいて、そのラーが造り主を越えたことを認め——これは、答えを最もよく知っているはずの神の口から出た系譜の謎である——そのうえで眼を送れと告げる。居並ぶ神々はただちにこの案を支持し、眼はハトホルの姿で出て行く。その後についてはこの地図帳がすでに二度語っている。ハトホルの項は彼女を追って荒野へ行き、セクメトの項は、血を味わったのちに彼女が何になるか、そして血を混ぜた七千の壺の麦酒で止めねばならなくなる次第を追う。そのすべてが、この四つの句の下流にある。
物語のなかで、そのことで彼が罰せられることはなく、そのことで礼を言われることもない。助言は容れられ、殺戮は起こり、ラーは悔い、それを提案した神は、太陽神が次の頼みごとをするまで二度と現れない。
彼を父と呼ぶ神々
同じ書物のなかで三人の話者が、三つの別々の場面で彼を父と呼んでいる。そしてその三つのいずれも、彼を息子とする例の導入の枠ではない。一つめは再びラーであり、同じ物語の後段で、トトにゲブを呼べと命じ——バッジはゲブを Seb と綴る——そのゲブを使いに出す場面である。
「わが父ヌのいるところへ行き、彼にこう言え。『地と水のなかにいる虫（あるいは蛇）を見張っていよ。』」 — E・A・ウォリス・バッジ『神々の伝説』(1912)、「人類滅亡の物語」
これは、どこを探しても、彼に意見ではなく職務を与えている唯一の箇所である。地と水の蛇の見張りが、水そのものである神に委ねられている。括弧はエジプト語一語の二つの読みのあいだで揺れるバッジ自身の慎重さであり、彼が置いたところに置いたままにしてある。
二つめと三つめは、同じ話者が二度語るものである。創造の歴史において、ケプリ——バッジの綴りでは Khepera——の姿で存在するに至ったと自ら述べる神ネブ・エル・チェルは、自分の始まりを一人称で語り、二度そこを中断して父の言葉を引く。
「わが父ヌは言う。彼ら（すなわちシューとテフヌト）の背後にあった植物のような雲で、彼らはわたしの眼を覆った（あるいは隠した）。きわめて多くのヘン期のあいだ。」 — E・A・ウォリス・バッジ『神々の伝説』(1912)、「創造の歴史」
同じ本文の一頁前にある同じ発話のもう一つの版は、同じ句に三柱化の次第を添えている。一柱の神であった創造者は三柱となり、シューとテフヌトは自分たちが横たわっていた不活の水の塊から起き上がった、と。どちらの版でも眼は最初の二柱の子の背後に隠されており、どちらの版でも、その言葉は、彼らがそこから出てきた水である父の口に置かれている。
最後の場面は、この項が引用できないものである。滅亡の物語の終わり近くで、ラーはヌンに、自分の手足は弱っており、二度とこうはさせないと告げる。ヌンはそれに二つの指示で答える——シューを子と呼び、父のために眼となれと命じ、女神ヌトには彼を持ち上げよと命じる。ヌトはどうすればそれができるのかと問い、その問いのなかでヌンを自分の父と呼び、そしてただちに牝牛となってラーを背に乗せて運び去る。この数行の翻刻は壊れており——句がまるごと点の列として印刷されている——それゆえ語句は引用に耐えず、ここでは鉤括弧なしに述べてある。それでも述べていることは明白であり、そしてそれは、この地図帳が他所で述べていることではない。ヌトの項はシューを父とし、テフヌトを母としており、シューの項はラーを父としている。だからこのページの関係欄はラーだけを挙げる。三つの別々の箇所が支える唯一の主張だからであり、残る二柱の子は、食い違いが目に見えるこの本文のなかに置いてある。
八柱と、玉座を囲む四女神
バッジはこの神の女性対偶の名を、天空の女神ヌトの名とまったく同じに綴る。そして両者は同じ女神ではない。深淵の対偶とはその女性の半分、すなわち原初の母であり、彼女について彼はほとんど何も述べない。述べるのは、後代の女神たち——ハトホル、ムト、ネイトなど——が彼女と同一視され、その属性を引き継いだ、ということくらいである。天を地の上に支えることは、まったく別の女神の仕事である。二つの名が同じに綴られるため、この項は配偶の欄をまったく置かない。その値は六つの言語すべてで誤ったページを指し、しかも誰にも警告は出ないからである。この一対はヘルモポリスの八柱の原初神——男四柱、女四柱——の筆頭に立つが、その顔ぶれは決して固定していなかった。アメントの項が同じ一覧を反対側から記録しており、そこでは権威によってはアメンとアメントがこの二つの席に入っている。
彼が中心に立つもう一つの集団は、より小さく、より確かに裏づけられている。テティのピラミッド・テキストにバッジが見出すのは、玉座に座するヌのために炎を放ち、守護を行った四女神である——イシス、ネフティス、ネイト、セルケトであり、ホルスの四人の子とカノプス壺のなかの臓器を守るのと同じ四柱である。ネイトの項もセルケトの項も、すでに彼女たち自身の側からこの組を記録している。この文が何を言い、何を言っていないかに注意したい。守護は彼の周りで、他者たちによって、彼が座っているあいだに行われる。彼は儀礼の対象であって参与者ではなく、それが彼について語られるほとんどすべての形である。
三柱の神が、彼であるとはっきり言われている。プタハは彼を自らの一形態プタハ・ヌとして取り込み、バッジはこれを、天の偉大な職人にして建築者と、水という原初の要素との結合として読む。クネムは七年の飢饉の物語のなかで、自分は初めに存在するに至った偉大な神ヌであり、意のままに増水するハピであると宣言する——エレファンティネの陶工が一文のうちに三柱の神を名乗るのである。そしてナイルの増水であるハピは、バッジの第二巻で、万物がそこから湧き出た原初の水の深淵ヌと同一視されている。バッジは第四の例を、称号としてではなく議論として付け加える。ヌの属性はまるごとラーへ移され、ついにラーはヌと絶対的に同一視されるに至った、というのである。それが正しければ、太陽神が水から昇るという事柄は、誕生であると同時に乗っ取りでもあったことになる。
記録を端から端まで並べてみると、一つのことが際立つ。彼は語りかけられ、引用され、従われ、守られ、吸収される。彼が行為するのはただ一度、ラーが彼に問い、彼がそれに答えるときだけである。その答えは人類のほとんどを殺す。不活の水を意味する名を持つ神としては、驚くほど大きな痕跡である。
