Budge lo escribe Nu
El nombre que encabeza esta entrada no es el nombre que está en su fuente. Budge, cuyos dos volúmenes son el relato inglés más completo de estos dioses en dominio público, no escribe nunca Nun: la palabra no aparece ni una vez en todo Los dioses de los egipcios, vol. 1, y su única aparición en el vol. 2 es una línea de índice de un término ajeno. Escribe Nu, siempre, y lo mismo hace toda entrada de este atlas en el momento en que lo cita — las de Atum, Ament, Neith y Serqet dicen Nu dentro de una frase de Budge. La entrada de Ra, que no cita a nadie, dice Nun. Ambos nombran al mismo dios, y esta entrada conserva la forma moderna por la misma razón que la conservan Jepri, Neith y Amón: el Khepera, el Net y el Amen de Budge pertenecen al interior de sus propias frases, y el encabezado de una entrada pertenece al lector que llega a ella.
La forma breve trae consigo un riesgo que conviene enunciar una vez. El vol. 1 imprime la palabra Nu ciento veintitrés veces, y varias de ellas nombran a un hombre y no a un abismo — el escriba Nu, dueño de un papiro del Libro de los Muertos, que nada tiene que ver con todo esto. El propio índice de Budge en el segundo volumen los mantiene separados en líneas distintas, y lo mismo debe hacer quien cuente menciones.
Lo que este dios es, es agua. Budge describe una masa acuosa profunda e ilimitada de la que vinieron a la existencia los cielos, la tierra y todo lo que hay en ellos, con los gérmenes de toda clase de vida ya dentro desde el principio; encuentra identificados con ella tanto el océano como el Nilo, y la encuentra identificada en tiempos posteriores con el cielo y con la bóveda que está por encima del cielo, aunque en rigor es el agua que queda entre ambos. Para el nombre mismo prefiere un juego con dos palabras egipcias — nu, la masa acuosa, y nen, la inactividad — que hace de este dios el agua inerte de la que se alzó el mundo antes que algo que actúe. Por eso el atlas lo clasifica en la primera generación, la categoría reservada a los seres que están ahí antes que los dioses que hacen cosas. Es la primera figura egipcia en ella: Atum, Ptah y Geb son dioses aquí, Nut es una diosa, y ninguno de ellos es lo que estaba primero.
«Las formas en que se representa a Nu varían. Así, se lo representa en forma humana sosteniendo un cetro cuando forma parte de la compañía de los dioses de Amen, pero también se lo representa con la cabeza de una rana, coronada por un escarabajo.» — E. A. Wallis Budge, Los dioses de los egipcios (1904), vol. 1, p. 284
La frase continúa más allá del final citado hasta una tercera forma, la cabeza de una serpiente. El escarabajo posado sobre la cabeza de rana es el escarabeo, que pertenece a Jepri y al sol del amanecer, y es lo único en la iconografía de este dios que apunta a algo que no sea agua; hasta la escritura de su nombre son tres vasijas de agua para el sonido, con el signo del cielo extendido y el determinativo del agua detrás. Budge lee esa grafía como algo que lo sitúa en el cielo y no en el mar, que es justo lo contrario de donde un lector moderno pone un océano.
El dios primogénito del que Ra vino a la existencia
La Leyenda de la destrucción de la humanidad se abre con Ra envejecido. Sus huesos se han vuelto plata, sus miembros oro y su cabello lapislázuli, y los hombres y las mujeres lo dicen donde él puede oírlos. Llama a su Ojo, y a Shu y Tefnut, y a Geb y Nut, y a los dioses padres y las diosas madres que estaban con él cuando aún se hallaba dentro del agua — y luego, con toda la compañía inclinada a uno y otro lado, habla por encima de todos ellos a un dios en particular. El texto nombra al destinatario sin rodeos antes de que empiece el discurso: Ra habló a Nu.
«Oh tú, dios primogénito del que yo vine a la existencia, oh dioses del tiempo antiguo, antepasados míos, prestad atención a lo que hacen los hombres y las mujeres; porque he aquí que aquellos que fueron creados por mi Ojo profieren palabras de queja contra mí. Decidme qué haríais vosotros en este asunto, y considerad esta cosa por mí, y buscad un plan para mí, pues no los mataré hasta haber oído lo que me digáis al respecto.» — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), «La destrucción de la humanidad»
Es la afirmación más fuerte de la relación en todo lo que hay al alcance, y la nota al pie de Budge en esa misma página confirma a quién se dirige. Es el dios solar de Egipto diciéndole a una sala llena de dioses que él salió de alguien, y no es un testimonio único: la versión de la misma escena que Budge da en su otro libro, ocho años antes, pone en boca de Ra casi exactamente lo mismo.
No sobrevive intacta a la frase siguiente. El marco que Budge imprime para la respuesta que viene después hace de Nun el hijo de Ra, y lo hace en ambos libros — la transcripción de 1912 y el volumen de 1904 redactan ese marco de distinta manera y coinciden en su dirección, dos frases después de que Ra lo haya llamado el dios del que él vino a la existencia. Esta entrada registra la contradicción en lugar de zanjarla. Es el texto de Budge y no un fallo de escaneo, sobrevive en dos libros y en dos transcripciones distintas, y nada más al alcance decide en qué sentido corre la descendencia.
El consejo contra la humanidad
Nun responde. Lo que dice ocupa cuatro cláusulas, y toda muerte que ocurre en el resto de la leyenda se sigue de ellas.
«Tú eres el dios que es más grande que aquel que te hizo, tú eres el soberano de aquellos que fueron creados contigo, tu trono está asentado y el temor de ti es grande; deja que tu Ojo vaya contra aquellos que han proferido blasfemias contra ti.» — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), «La destrucción de la humanidad»
La cita empieza dentro del discurso porque la frase que lo introduce es la disputada que se describe arriba; el que habla es Nun y el texto lo dice, en una cláusula que esta entrada renuncia a citar. Léase el consejo por sí solo y no es lo que cabría esperar de un padre de los dioses. Concede primero que Ra tuvo un hacedor y que lo ha sobrepasado — que es el enigma de la descendencia enunciado por el único dios en mejor posición para saber la respuesta — y después le dice que envíe el Ojo. Los dioses reunidos secundan el plan de inmediato, el Ojo sale en la forma de Hathor, y este atlas cuenta ya dos veces lo que sigue: la entrada de Hathor la sigue hasta el desierto, y la de Sekhmet sigue aquello en lo que ella se convierte una vez que ha probado la sangre y hay que detenerla con siete mil jarras de cerveza mezclada con sangre. Todo ello viene río abajo de estas cuatro cláusulas.
Nada en la leyenda lo castiga por ellas, y nada en ella se lo agradece tampoco. Se sigue el consejo, ocurre la matanza, Ra se arrepiente, y el dios que la propuso no vuelve a aparecer hasta que el dios solar necesita otro favor.
Los dioses que lo llaman padre
Tres hablantes del mismo libro lo llaman padre, en tres escenas distintas, y ninguno de los tres es el marco que lo hace hijo. El primero es de nuevo Ra, más adelante en la misma leyenda, dando a Tot la orden de convocar a Geb — Budge lo escribe Seb — y enviando después a Geb con un recado.
«Ve tú al lugar donde está mi padre Nu, y dile: “Monta guardia sobre los gusanos (o serpientes) que están en la tierra y en el agua.”» — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), «La destrucción de la humanidad»
Este es el único pasaje que en algún sitio le entrega un deber en vez de una opinión: la guardia sobre las serpientes de la tierra y del agua, encomendada al dios que es el agua. El paréntesis es la propia cautela de Budge entre dos lecturas de una misma palabra egipcia, y se queda donde él lo puso.
El segundo y el tercero son el mismo hablante dos veces. En la Historia de la creación el dios Neb-er-tcher, que dice haber venido a la existencia bajo la forma de Jepri — Khepera, en la grafía de Budge —, cuenta su propio comienzo en primera persona y se interrumpe dos veces para citar a su padre.
«Mi padre Nu dice: cubrieron (u ocultaron) mi Ojo con las nubes semejantes a plantas que estaban detrás de ellos (es decir, Shu y Tefnut) durante muchísimos períodos hen.» — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), «La historia de la creación»
La otra versión del mismo discurso, una página antes en el mismo texto, trae la misma cláusula con la secuencia de los tres dioses añadida: de ser un solo dios el creador pasó a ser tres, y Shu y Tefnut se alzaron de la masa acuosa inerte en la que habían estado. Ambas versiones tienen el Ojo escondido detrás de los dos primeros hijos, y ambas ponen las palabras en boca de un padre que es el agua de la que ellos salieron.
La última escena es la que esta entrada no puede citar. Hacia el final de la leyenda de la destrucción, Ra le dice a Nun que sus miembros están débiles y que no permitirá que aquello vuelva a ocurrir, y Nun da dos órdenes en respuesta: llama hijo a Shu y le dice que sea el Ojo para su padre, y le dice a la diosa Nut que lo levante. Nut pregunta cómo puede hacerse tal cosa, llamando padre a Nun mientras lo pregunta, y en seguida se convierte en la vaca que se lleva a Ra sobre el lomo. La transcripción de esas líneas está rota — cláusulas enteras aparecen impresas como hileras de puntos —, de modo que la redacción no es citable y aquí se da sin comillas. Lo que dice, sin embargo, es claro, y no es lo que este atlas dice en otras partes: la entrada de Nut da a Shu como padre y a Tefnut como madre, y la de Shu da a Ra como padre suyo. Por eso el campo de relaciones de esta página nombra sólo a Ra, la única afirmación que sostienen tres pasajes distintos, y los otros dos hijos se quedan aquí, en la prosa, donde el desacuerdo se ve.
Los Ocho, y las cuatro en torno a su trono
Budge escribe el nombre de la contraparte femenina de este dios exactamente como escribe el de la diosa del cielo Nut, y las dos no son la misma diosa. La contraparte del abismo es su mitad femenina, la madre primordial, de la que él no dice casi nada salvo que diosas posteriores — Hathor, Mut y Neith entre ellas — fueron identificadas con ella y se quedaron con sus atributos. Sostener el cielo por encima de la tierra es trabajo de otra persona por completo. Como los dos nombres se escriben igual, esta entrada no lleva ningún campo de consorte: el valor apuntaría a la página equivocada en los seis idiomas y nada avisaría a nadie. La pareja encabeza la compañía de ocho dioses primordiales de Hermópolis, cuatro varones y cuatro hembras, una nómina que nunca fue fija — la entrada de Ament registra esas mismas listas desde el otro lado, donde algunas autoridades ponen a Amón y a Ament en estos dos puestos.
El otro grupo en cuyo centro está es más pequeño y está mejor atestiguado. En los Textos de las Pirámides de Teta, Budge encuentra cuatro diosas que lanzaron llamas e hicieron protección en favor del dios Nu mientras él estaba sentado en su trono: Isis, Neftis, Neith y Serqet, las mismas cuatro que guardan a los Cuatro Hijos de Horus y los órganos de los vasos canopos. Tanto la entrada de Neith como la de Serqet registran ya la agrupación desde su propio lado. Nótese lo que la frase dice y lo que no dice. La protección se obra alrededor de él, por otras, mientras él está sentado; es el objeto del rito y no un participante en él, que es la forma de casi todo lo que se cuenta de él.
Tres dioses son declarados abiertamente ser él. Ptah lo toma como una de sus formas, Ptah-Nu, que Budge lee como la unión del gran obrero y arquitecto celeste con el elemento primordial del agua. Khnemu, en la leyenda de los siete años de hambre, se declara ser Nu, el Gran Dios que vino a la existencia en el principio, y Hapi, que sube según su voluntad — tres dioses reclamados en una sola frase por el alfarero de Elefantina. Y Hapi, el Nilo en crecida, aparece identificado con Nu en el segundo volumen de Budge como el abismo primordial de agua del que brotaron todas las cosas. Budge añade un cuarto caso como argumento y no como título: que los atributos de Nu fueron transferidos en bloque a Ra, hasta que Ra quedó identificado con él de manera absoluta, lo que convertiría el ascenso del dios solar desde el agua tanto en una toma de posesión como en un nacimiento.
Póngase el expediente entero de punta a punta y una cosa destaca. Se le habla, se le cita, se le obedece, se le protege y se le absorbe; actúa exactamente una vez, cuando Ra le hace una pregunta y él la responde. La respuesta mata a casi toda la humanidad. Para un dios cuyo nombre significa el agua inerte, es una huella sorprendentemente grande.
