Budge escribe Hep, o Hap
El encabezado de esta entrada usa la más común de las grafías del dios, y la fuente que cita a lo largo de todo el texto usa tres. Budge abre su capítulo sobre el dios del Nilo con una frase que pone dos de ellas una junto a otra, y a continuación describe un cuerpo que ningún lector espera.
«Hep, o Hapi, se representa siempre en forma de hombre, pero sus pechos son los de una mujer, y están destinados a indicar los poderes de fertilidad y de nutrición que posee el dios» — E. A. Wallis Budge, Los dioses de los egipcios (1904), vol. 2, p. 43
Hep es la forma más antigua, Hap la más breve, Hapi aquella en la que se asienta su capítulo y la que ha conservado la escritura moderna. A diferencia de Jepri, Neith, Amón y Nun, cuyas entradas de este atlas llevan un nombre de cabecera moderno frente al Khepera, Net, Amen y Nu de Budge, aquí no hay nada que sustituir: Hapi es a la vez su grafía habitual y la grafía estándar.
El riesgo no está en la grafía. Está en que tres dioses distintos responden a ella, y Budge los mantiene separados solo en su índice, donde Hap el dios del Nilo, Hap el toro Apis y Hap el hijo de Horus reciben cada uno su propia línea con sus propios números de página. El segundo de ellos es el toro sagrado de Menfis, que se une a Osiris para formar el dios compuesto Asar-Hapi, el Serapis de los griegos. El tercero es uno de los Cuatro Hijos de Horus, el guardián de cabeza de mono de un vaso canopo, a quien protege Neftis y a quien corresponden el norte y las vísceras pequeñas; la egiptología moderna lo escribe Hapy para distinguirlo, aunque Budge no escribe esa forma ni una sola vez en ninguno de los dos volúmenes. Nada en esta entrada es ese dios, y nada en ella es el toro. Todo aquí es el río en crecida.
Los dos Nilos
Un solo dios, pero contado dos veces. Egipto dividía su río del mismo modo en que se dividía a sí mismo, en un Sur y un Norte, y daba a cada mitad su propio Hapi con su propia planta atada a la cabeza.
«El dios del Nilo del Sur lleva sobre la cabeza un manojo de plantas de loto, mientras que el del Nilo del Norte lleva un manojo de plantas de papiro» — E. A. Wallis Budge, Los dioses de los egipcios (1904), vol. 2, p. 43
Los dos también se representan como uno solo, y esa fusión es la imagen más célebre del par.
«Cuando las dos formas de Hep o Hapi se indican en una sola figura, el dios sostiene en sus manos las dos plantas, el papiro y el loto, o dos vasijas, de las que se creía que vertía los dos Nilos» — E. A. Wallis Budge, Los dioses de los egipcios (1904), vol. 2, p. 43
Dos vasijas, dos ríos, un solo par de manos. En la otra escena habitual, los dos dioses del Nilo se colocan uno frente al otro y anudan los tallos de loto y papiro —la unión del Alto y el Bajo Egipto obrada por el agua que corre por ambos, lo más cerca que llega la iconografía de un argumento político. El capítulo de Budge describe al hombre, los pechos, las plantas y las vasijas, y ahí se detiene. La piel azul o verde, el vientre pesado y la mesa de ofrendas cargada que un lector moderno esperaría son convencionales; ninguna frase al alcance aquí dice nada de eso.
El lecho de Hapi
La crecida egipcia no es un fenómeno meteorológico. Es un dios que llega, según un calendario, en un lugar que los textos pueden nombrar. La leyenda de los siete años de hambre describe la fuente misma, y la describe como si fuera un mueble.
«He aquí el lecho de Hapi (el Nilo), en el que renueva su juventud [en su estación], en el que provoca la crecida de la tierra» — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), «La leyenda de Khnemu y de los siete años de hambre»
Renueva su juventud cada año, en su estación, y la versión que da Budge de lo que sigue convierte la inundación en una unión: el dios llega y se une mientras avanza, como un hombre se une a una mujer, y vuelve a hacer de esposo, y satisface su deseo. El texto da después cifras: se eleva hasta una altura de veintiocho codos en Abu, y baja en Sma-Behutet a siete. La frase que viene justo a continuación pertenece a Khnemu, no al río: es Khnemu quien golpea el suelo con sus sandalias, corre el cerrojo y abre de par en par la doble puerta por la que llega el agua.
Lo que llegaba según ese calendario era la economía entera, y su llegada se recibía como tal.
«la fiesta de la crecida anual del Nilo se celebraba en todo Egipto con muy gran solemnidad, y se llevaban en procesión estatuas del dios del Nilo por las ciudades y las aldeas para que los hombres pudieran honrarlo y orar a él» — E. A. Wallis Budge, Los dioses de los egipcios (1904), vol. 2, p. 47
Adviértase en qué sentido corre la plegaria. Las estatuas salen hacia las aldeas mientras el agua ya está subiendo, no para convocarla.
Los siete años en que no llegó
Luego está el año en que no llega, y los seis que le siguen. En la leyenda que Budge traduce de la estela de la isla de Sehel, un rey escribe a su gobernador porque Hapi, es decir, el Nilo, no ha salido. Lo que ese fallo le hizo al país se expone en un inventario escueto.
«en mi tiempo, a la altura [debida], durante siete años. El grano escasea muchísimo, las verduras faltan por completo, toda clase de cosas que los hombres comen como alimento ha cesado» — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), «La leyenda de Khnemu y de los siete años de hambre»
La lista continúa más allá del final citado hasta los hombres que saquean a sus vecinos. Este es el único texto egipcio al alcance que plantea con claridad el caso negativo: aquí el dios no es un símbolo de la abundancia, sino su mecanismo, y cuando el mecanismo se detiene, el estado pasa hambre. Lo que le pone fin no es un sacrificio a Hapi. El dios que responde es Khnemu, el alfarero de cabeza de carnero de Elefantina, cerca de cuya isla se creía que se hallaban las fuentes del río, y responde en un sueño.
«Haré que Hap (es decir, el Nilo) suba por ti, y [en] ningún año [él] fallará, y se extenderá en reposo sobre toda la tierra» — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), «La leyenda de Khnemu y de los siete años de hambre»
El rey despierta cuando oye que el dios menciona las cosechas, y lo paga: el decreto que emite dota a Khnemu con veinte schoinoi de tierra a cada lado del río, con jardines. El hambre termina en una donación de tierras a otra persona. Khnemu puede hacer la promesa precisamente por lo que ya ha afirmado ser, antes en ese mismo discurso.
«Yo soy [aquel] que se creó a sí mismo, Nu, el Gran Dios que vino a la existencia en el principio, [y] Hapi, que sube según su voluntad» — E. A. Wallis Budge, Legends of the Gods (1912), «La leyenda de Khnemu y de los siete años de hambre»
Tres dioses reclamados en una sola frase por el alfarero de Elefantina. La entrada de Nun en este atlas ya recoge esa declaración sin citarla; esta es la frase que recoge. Leído desde el lado de Hapi, no es un préstamo, sino una absorción, y no es la única. El segundo volumen de Budge hace la misma equivalencia desde la otra dirección.
«Pero Hapi fue también identificado con Nu, el gran abismo primordial de agua del que brotaron todas las cosas» — E. A. Wallis Budge, Los dioses de los egipcios (1904), vol. 2, p. 47
La tercera identificación es con Osiris, a quien Budge tiene por un dios-río en tiempos predinásticos antes de ser ninguna otra cosa, y que con el tiempo llegó a identificarse con Hapi. Esa ecuación arrastra consigo a toda una casa: porque Osiris se identificaba con Hapi, razona Budge, se consideraba a Isis la contraparte femenina de Hapi —mientras que antes se le habían asignado otras diosas como esposas o hermanas, entre ellas Nekhebet para el Nilo del Sur. Nada de eso es un matrimonio que este atlas registre, y aquí no se afirma ninguna consorte. Es una cadena de inferencias sobre quién es un río, y es la cadena de Budge.
El dios que no puede figurarse en piedra
Lo más extraño que se dice de Hapi se dice en un himno, y lo que dice es que no puede representarse en absoluto —una postura notable para un dios cuya figura de las dos vasijas está por todas partes en los monumentos. Budge encuentra en él algunos de los principales atributos de Dios atribuidos al poder que causa la Inundación, y parafrasea el pasaje en su primer volumen.
«no puede figurarse en piedra, no se le puede ver en las imágenes sobre las que se colocan las coronas del sur y del norte con sus ureos, no se le pueden hacer ofrendas, no se le puede sacar de sus lugares secretos» — E. A. Wallis Budge, Los dioses de los egipcios (1904), vol. 1, p. 147
«no se le encuentra en los santuarios que están inscritos con textos, no hay morada suficientemente grande para que habite en ella, y el corazón [del hombre] es incapaz de figurarlo» — E. A. Wallis Budge, Los dioses de los egipcios (1904), vol. 1, p. 147
Ni piedra, ni imagen, ni ofrenda, ni santuario, ni casa suficientemente grande, ni siquiera una imagen en la mente. Cada una de esas negaciones apunta a algo que los egipcios demostrablemente hacían por él —las estatuas llevadas en procesión por las ciudades y las aldeas quedan registradas dos secciones más arriba—, y por eso importa el himno. Es un texto que argumenta contra la práctica de su propia religión, y lo hace a propósito del Nilo y no del sol.
El último lugar donde aparece es aún más extraño. En el himno a Atón que Budge imprime a partir del Amarna de Akenatón, donde el disco ha desplazado a casi todos los demás dioses, Hapi sobrevive dos veces: una en su propia casa, saliendo del inframundo, y otra trasladado al cielo en beneficio de los extranjeros que no tienen río.
«Hapi (es decir, el Nilo) viene del Tuat a Egipto» — E. A. Wallis Budge, Los dioses de los egipcios (1904), vol. 2, «Himno a Atón»
«Tú haces que Hapi, en el cielo, descienda hasta ellos» — E. A. Wallis Budge, Los dioses de los egipcios (1904), vol. 2, «Himno a Atón»
Un Nilo en el cielo que cae sobre otros países es la lluvia, explicada por un pueblo para el que la lluvia era la versión extranjera de la única agua que importaba. Incluso la reforma que abolió a los dioses conservó a este, rebajado de un dios que llega a una cosa que el disco hace llegar —lo cual es toda la historia de Hapi en una sola línea, ya que el mismo cambio está ya presente en los siete años de hambre, donde el río falla y la promesa de restaurarlo la hace otro dios.
