巴奇写作 Hep，或 Hap
本条目的标题采用这位神明最常见的拼法，而它通篇引用的典据则用了三种拼法。巴奇为尼罗河神所设的一章，开篇便用一句话把其中两种并列，接着描述一具没有读者能预料到的身体。
Hep，或 Hapi，总是被描绘成男子的形貌，但他的乳房却是女性的乳房，用以表示这位神明所拥有的丰饶与滋养之力 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第二卷，页43
Hep 是较古老的形式，Hap 是最短的形式，Hapi 则是他这一章最终落脚之处，也是现代写法所保留下来的形式。不同于凯布利、奈特、阿蒙与努恩——这几个条目的标题，都是以现代形式对抗巴奇的 Khepera、Net、Amen 与 Nu——这里没有任何东西需要被覆盖过去：Hapi 既是他惯用的拼法，也是标准的拼法。
危险不在拼法本身，而在于有三位不同的神明都应答这个拼法，而巴奇仅仅在他的索引里把三者分开：尼罗河神 Hap、阿庇斯牛 Hap，以及荷鲁斯之子 Hap，各自占有自己的一行与自己的页码。第二位是孟菲斯的圣牛，与欧西里斯结合成复合神 Asar-Hapi，也就是希腊人所说的塞拉皮斯。第三位是荷鲁斯四子之一，猿首的卡诺卜坛守护者，由奈芙蒂斯守护，掌管北方与较小的脏器；现代埃及学为了将他区分开来，把他拼作 Hapy，尽管巴奇在两卷书里都不曾写过这个形式一次。本条目所写的，不是那位神，也不是那头圣牛。这里的一切，都是泛滥的那条河。
两条尼罗河
一位神，却被算作两次。埃及把这条河一分为二，如同它把自己一分为二，分成南与北，并让每一半各有自己的哈庇，头上绑着各自的植物。
南尼罗河的神，头上戴着一丛莲花；北尼罗河的神，则戴着一丛纸莎草 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第二卷，页43
这两位神明也被画成同一个形貌，而这个融合的形象，是这一对神明之中较为著名的一个。
当 Hep 或 Hapi 的两种形态被表现在同一个图像里时，这位神明双手各持一株植物，纸莎草与莲花，或是各持一个水瓶，人们相信他正是从这两个水瓶里，倒出两条尼罗河 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第二卷，页43
两个水瓶，两条河流，一双手。在另一个定型的场景里，两位尼罗河神面对面站立，把莲花与纸莎草的茎秆打成一个结——上埃及与下埃及的结合，由贯穿两地的河水亲自完成，这是这套图像最接近政治宣言的一刻。巴奇这一章所描述的，止于男子的形貌、乳房、植物与水瓶，到此为止。现代读者所预期的蓝色或绿色皮肤、沉重的腹部，以及堆满供品的祭台，都只是后世的惯例；手边没有任何一句话提及其中任何一项。
哈庇的卧榻
埃及的泛滥不是天气。那是一位神明，按照时程，抵达一个典籍能够指名的地方。七年饥荒的传说描述了这条河的源头本身，并把它描述成一件家具。
这里是 Hapi（尼罗河）的卧榻，他在此［于其时节］重获青春，在此引发地上的泛滥 — E·A·华理士·巴奇《众神传说》（1912），〈克奴姆与七年饥荒的传说〉
他每年都在自己的时节里重获青春，而巴奇对接下来这一段的译文，把这场泛滥写成一场交合：这位神明在旅途中前来并且交合，如同男子与女子交合，再次扮演丈夫，满足自己的欲望。文本接着给出数字——他在阿布升到二十八腕尺的高度，在斯玛-贝胡特则降到七腕尺。紧接其后的那一句，属于克奴姆，而不属于这条河：是克奴姆用他的凉鞋击打地面，拉开门闩，把水由此而来的双开门推开。
尼罗河一年一度上涨的节庆，在埃及全境以极为隆重的方式庆祝，尼罗河神的神像被抬着巡游城镇与乡村，好让人们得以尊崇他、向他祈祷 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第二卷，页47
请留意这祈祷是朝着哪个方向进行的。神像巡游乡村，是在水已经上涨之时，而不是为了召唤它上涨。
他没有到来的七年
还有他没有到来的那一年，以及此后的六年。在巴奇由塞赫尔岛石碑译出的传说里，一位国王写信给自己的总督，因为哈庇——也就是尼罗河——没有到来。这场失败给这个国家带来了什么，被列成一份不带感情的清单。
在我在位期间，一连七年都未达到［应有的］高度。谷物极度匮乏，蔬菜全然断绝，人所赖以为食的一切都已断绝 — E·A·华理士·巴奇《众神传说》（1912），〈克奴姆与七年饥荒的传说〉
这份清单在引文结束之后仍在继续，一路写到人们开始掠夺自己的邻人。手边所及的埃及文本里，这是唯一一份把否定的情况说得如此直白的文本：这里的神不是丰饶的象征，而是丰饶的机制本身，一旦机制停止，国家便陷入饥饿。使它终结的，不是献给哈庇的祭品。前来应答的神是克奴姆，象岛的牡羊头陶匠，人们相信这条河的源头就在他所居之岛附近，而他在梦中作出回应。
我将为你使 Hap（即尼罗河）上涨，无论哪一年都不会再有匮乏，他将安然地在每一片土地上铺展开来 — E·A·华理士·巴奇《众神传说》（1912），〈克奴姆与七年饥荒的传说〉
国王在听见这位神明提到作物时醒来，并且为此付出代价：他所颁布的诏令，把河流两岸各二十斯科伊诺斯的土地，连同其中的园圃，一并赐给克奴姆。这场饥荒，最终以把土地授予另一个人而告终。克奴姆之所以能够许下这个承诺，是因为在同一段话的更早之处，他已经宣称了自己是什么。
我是自我创造者，太初生成的伟大神明努，也是随己意升涨的哈庇 — E·A·华理士·巴奇《众神传说》（1912），〈克奴姆与七年饥荒的传说〉
象岛的陶匠，在一句话里宣称自己就是三位神。本图集努恩的条目，已经在不引用原文的情况下，报告过这项宣称——这正是它所报告的那一句话。从哈庇这一侧来读，这不是一次借用，而是一次吸收，而且不只这一次。巴奇的第二卷，从另一个方向做出了同样的等式。
但哈庇也被等同于努，那万物由之涌出的原初水渊 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第二卷，页47
第三个同一化的对象是欧西里斯，巴奇认为他在王朝以前的时代原本是一位河神，早于他成为其他任何身分之前；随着时间推移，他逐渐与哈庇被视为同一。这个等式还牵连出一整个家庭：巴奇论证道，正因为欧西里斯与哈庇被视为同一，伊西斯便被看作哈庇的女性对应者——而在此之前，其他女神也曾被分派给他，做他的妻子或姊妹，其中南尼罗河所配的是涅赫贝特。这些都不是本图集所记录的婚姻，此处也不主张任何配偶。这只是一连串关于一条河究竟是谁的推论，而且是巴奇自己的推论。
无法以石雕刻的神
关于哈庇，最奇怪的一句话出自一首赞歌，这句话说他完全无法被描绘——对于一位双瓶形象遍布纪念碑各处的神明而言，这是一个惊人的立场。巴奇在其中发现，人们把神的若干主要属性，都归给了这股引发泛滥的力量，并在第一卷里对这段文字加以意译。
无法以石头雕刻他的形貌，在戴着南方与北方之冠、冠上饰有圣蛇的那些像上，见不到他的身影，无法向他献上供品，也无法把他从他隐秘的居所中请出来 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷，页147
在那些刻有文字的神龛里找不到他，没有一处居所大得足以容他栖居，而［人的］心也无法把他描绘出来 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第一卷，页147
没有石头，没有形像，没有供品，没有神龛，没有够大的居所，甚至心里也画不出他的样子。这每一项否定，针对的都是埃及人确实为他做过的事——巡游城镇与乡村的神像，在上文两节之前已有记载——这正是这首赞歌之所以重要的原因。这是一段与自身宗教实践相抵触的文字，而它谈的不是太阳，是尼罗河。
他最后一次出现的地方，更加奇怪。在巴奇由阿肯那顿的阿马尔纳印出的〈阿顿赞歌〉里——那里，日轮已经取代了几乎所有其他神明——哈庇存活了两次：一次在自己的家乡，从冥界升起；另一次则被搬到天上，为了那些没有河流的异邦人而存在。
Hapi（即尼罗河）从杜阿特来到埃及 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第二卷，〈阿顿赞歌〉
你使天上的 Hapi 为他们降下 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及诸神》（1904）第二卷，〈阿顿赞歌〉
一条降落在其他国度的天上尼罗河，其实就是雨——这是一个民族所给出的解释，对他们而言，雨不过是唯一要紧的那种水的异邦版本。就连那场废除诸神的改革，也保留了这一位神：从一位亲自到来的神，降格为日轮使其到来的一件事物——这正是哈庇全部历史，浓缩成的一句话，因为同样的转变早已出现在七年饥荒之中：那里，河流断绝，而恢复它的承诺，是由另一个人许下的。
