巴奇寫作 Hep，或 Hap
本條目的標題採用這位神明最常見的拼法，而它通篇引用的典據則用了三種拼法。巴奇為尼羅河神所設的一章，開篇便用一句話把其中兩種並列，接著描述一具沒有讀者能預料到的身體。
Hep，或 Hapi，總是被描繪成男子的形貌，但他的乳房卻是女性的乳房，用以表示這位神明所擁有的豐饒與滋養之力 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第二卷，頁43
Hep 是較古老的形式，Hap 是最短的形式，Hapi 則是他這一章最終落腳之處，也是現代寫法所保留下來的形式。不同於凱布利、奈特、阿蒙與努恩——這幾個條目的標題，都是以現代形式對抗巴奇的 Khepera、Net、Amen 與 Nu——這裡沒有任何東西需要被覆蓋過去：Hapi 既是他慣用的拼法，也是標準的拼法。
危險不在拼法本身，而在於有三位不同的神明都應答這個拼法，而巴奇僅僅在他的索引裡把三者分開：尼羅河神 Hap、阿庇斯牛 Hap，以及荷魯斯之子 Hap，各自佔有自己的一行與自己的頁碼。第二位是孟菲斯的聖牛，與歐西里斯結合成複合神 Asar-Hapi，也就是希臘人所說的塞拉皮斯。第三位是荷魯斯四子之一，猿首的卡諾卜罈守護者，由奈芙蒂斯守護，掌管北方與較小的臟器；現代埃及學為了將他區分開來，把他拼作 Hapy，儘管巴奇在兩卷書裡都不曾寫過這個形式一次。本條目所寫的，不是那位神，也不是那頭聖牛。這裡的一切，都是氾濫的那條河。
兩條尼羅河
一位神，卻被算作兩次。埃及把這條河一分為二，如同它把自己一分為二，分成南與北，並讓每一半各有自己的哈庇，頭上綁著各自的植物。
南尼羅河的神，頭上戴著一叢蓮花；北尼羅河的神，則戴著一叢紙莎草 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第二卷，頁43
這兩位神明也被畫成同一個形貌，而這個融合的形象，是這一對神明之中較為著名的一個。
當 Hep 或 Hapi 的兩種形態被表現在同一個圖像裡時，這位神明雙手各持一株植物，紙莎草與蓮花，或是各持一個水瓶，人們相信他正是從這兩個水瓶裡，倒出兩條尼羅河 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第二卷，頁43
兩個水瓶，兩條河流，一雙手。在另一個定型的場景裡，兩位尼羅河神面對面站立，把蓮花與紙莎草的莖稈打成一個結——上埃及與下埃及的結合，由貫穿兩地的河水親自完成，這是這套圖像最接近政治宣言的一刻。巴奇這一章所描述的，止於男子的形貌、乳房、植物與水瓶，到此為止。現代讀者所預期的藍色或綠色皮膚、沉重的腹部，以及堆滿供品的祭台，都只是後世的慣例；手邊沒有任何一句話提及其中任何一項。
哈庇的臥榻
埃及的氾濫不是天氣。那是一位神明，按照時程，抵達一個典籍能夠指名的地方。七年饑荒的傳說描述了這條河的源頭本身，並把它描述成一件家具。
這裡是 Hapi（尼羅河）的臥榻，他在此［於其時節］重獲青春，在此引發地上的氾濫 — E·A·華理斯·巴奇《眾神傳說》（1912），〈克奴姆與七年饑荒的傳說〉
他每年都在自己的時節裡重獲青春，而巴奇對接下來這一段的譯文，把這場氾濫寫成一場交合：這位神明在旅途中前來並且交合，如同男子與女子交合，再次扮演丈夫，滿足自己的欲望。文本接著給出數字——他在阿布升到二十八腕尺的高度，在斯瑪-貝胡特則降到七腕尺。緊接其後的那一句，屬於克奴姆，而不屬於這條河：是克奴姆用他的涼鞋擊打地面，拉開門閂，把水由此而來的雙開門推開。
尼羅河一年一度上漲的節慶，在埃及全境以極為隆重的方式慶祝，尼羅河神的神像被抬著巡遊城鎮與鄉村，好讓人們得以尊崇他、向他祈禱 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第二卷，頁47
請留意這祈禱是朝著哪個方向進行的。神像巡遊鄉村，是在水已經上漲之時，而不是為了召喚它上漲。
他沒有到來的七年
還有他沒有到來的那一年，以及此後的六年。在巴奇由塞赫爾島石碑譯出的傳說裡，一位國王寫信給自己的總督，因為哈庇——也就是尼羅河——沒有到來。這場失敗給這個國家帶來了什麼，被列成一份不帶感情的清單。
在我在位期間，一連七年都未達到［應有的］高度。穀物極度匱乏，蔬菜全然斷絕，人所賴以為食的一切都已斷絕 — E·A·華理斯·巴奇《眾神傳說》（1912），〈克奴姆與七年饑荒的傳說〉
這份清單在引文結束之後仍在繼續，一路寫到人們開始掠奪自己的鄰人。手邊所及的埃及文本裡，這是唯一一份把否定的情況說得如此直白的文本：這裡的神不是豐饒的象徵，而是豐饒的機制本身，一旦機制停止，國家便陷入飢餓。使它終結的，不是獻給哈庇的祭品。前來應答的神是克奴姆，象島的牡羊頭陶匠，人們相信這條河的源頭就在他所居之島附近，而他在夢中作出回應。
我將為你使 Hap（即尼羅河）上漲，無論哪一年都不會再有匱乏，他將安然地在每一片土地上鋪展開來 — E·A·華理斯·巴奇《眾神傳說》（1912），〈克奴姆與七年饑荒的傳說〉
國王在聽見這位神明提到作物時醒來，並且為此付出代價：他所頒布的詔令，把河流兩岸各二十斯科伊諾斯的土地，連同其中的園圃，一併賜給克奴姆。這場饑荒，最終以把土地授予另一個人而告終。克奴姆之所以能夠許下這個承諾，是因為在同一段話的更早之處，他已經宣稱了自己是什麼。
我是自我創造者，太初生成的偉大神明努，也是隨己意升漲的哈庇 — E·A·華理斯·巴奇《眾神傳說》（1912），〈克奴姆與七年饑荒的傳說〉
象島的陶匠，在一句話裡宣稱自己就是三位神。本圖集努恩的條目，已經在不引用原文的情況下，報告過這項宣稱——這正是它所報告的那一句話。從哈庇這一側來讀，這不是一次借用，而是一次吸收，而且不只這一次。巴奇的第二卷，從另一個方向做出了同樣的等式。
但哈庇也被等同於努，那萬物由之湧出的原初水淵 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第二卷，頁47
第三個同一化的對象是歐西里斯，巴奇認為他在王朝以前的時代原本是一位河神，早於他成為其他任何身分之前；隨著時間推移，他逐漸與哈庇被視為同一。這個等式還牽連出一整個家庭：巴奇論證道，正因為歐西里斯與哈庇被視為同一，伊西斯便被看作哈庇的女性對應者——而在此之前，其他女神也曾被分派給他，做他的妻子或姊妹，其中南尼羅河所配的是涅赫貝特。這些都不是本圖集所記錄的婚姻，此處也不主張任何配偶。這只是一連串關於一條河究竟是誰的推論，而且是巴奇自己的推論。
無法以石雕刻的神
關於哈庇，最奇怪的一句話出自一首讚歌，這句話說他完全無法被描繪——對於一位雙瓶形象遍佈紀念碑各處的神明而言，這是一個驚人的立場。巴奇在其中發現，人們把神的若干主要屬性，都歸給了這股引發氾濫的力量，並在第一卷裡對這段文字加以意譯。
無法以石頭雕刻他的形貌，在戴著南方與北方之冠、冠上飾有聖蛇的那些像上，見不到他的身影，無法向他獻上供品，也無法把他從他隱秘的居所中請出來 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，頁147
在那些刻有文字的神龕裡找不到他，沒有一處居所大得足以容他棲居，而［人的］心也無法把他描繪出來 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第一卷，頁147
沒有石頭，沒有形像，沒有供品，沒有神龕，沒有夠大的居所，甚至心裡也畫不出他的樣子。這每一項否定，針對的都是埃及人確實為他做過的事——巡遊城鎮與鄉村的神像，在上文兩節之前已有記載——這正是這首讚歌之所以重要的原因。這是一段與自身宗教實踐相牴觸的文字，而它談的不是太陽，是尼羅河。
他最後一次出現的地方，更加奇怪。在巴奇由阿肯那頓的阿馬爾納印出的〈阿頓讚歌〉裡——那裡，日輪已經取代了幾乎所有其他神明——哈庇存活了兩次：一次在自己的家鄉，從冥界升起；另一次則被搬到天上，為了那些沒有河流的異邦人而存在。
Hapi（即尼羅河）從杜阿特來到埃及 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第二卷，〈阿頓讚歌〉
你使天上的 Hapi 為他們降下 — E·A·沃利斯·巴奇《埃及諸神》（1904）第二卷，〈阿頓讚歌〉
一條降落在其他國度的天上尼羅河，其實就是雨——這是一個民族所給出的解釋，對他們而言，雨不過是唯一要緊的那種水的異邦版本。就連那場廢除諸神的改革，也保留了這一位神：從一位親自到來的神，降格為日輪使其到來的一件事物——這正是哈庇全部歷史，濃縮成的一句話，因為同樣的轉變早已出現在七年饑荒之中：那裡，河流斷絕，而恢復它的承諾，是由另一個人許下的。
