有女子方浴月 — eine Frau, die den Mond badet
Das Shanhaijing gibt ihr einen Satz. Er steht mitten im „Klassiker der Großen Wildnis: Westen“, zwischen einem Mann mit verkehrten Armen und einem Berg fünffarbiger Vögel, in jenem Abschnitt des Buches, der die Orte verzeichnet, an denen Sonne und Mond untergehen.
有女子方浴月。帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之
„Da ist eine Frau, die den Mond badet. Changxi, die Gattin Dijuns, gebar zwölf Monde, und dies ist ihre erste Waschung.“ — Shanhaijing, „Klassiker der Großen Wildnis: Westen“; Übers. Mythos Atlas
Zwanzig Zeichen, und drei der vier Dinge, die dieser Eintrag sagen kann, stehen darin. Sie ist 帝俊妻, Dijuns Gattin. Sie gebar die Monde, und es sind zwölf, einer für jeden Monat des Jahres. Und der Augenblick, den der Text festzuhalten wählt, ist nicht das Gebären, sondern das Waschen — 此始浴之, dies ist das erste Mal, dass sie gewaschen werden —, was das, was sie tut, zu einem Akt der Fürsorge macht und nicht der Schöpfung. Die Monde sind bereits da. Sie reinigt sie.
Auch die Grammatik stellt das Bild vor den Namen. 有女子方浴月 — da ist eine Frau, eben jetzt den Mond badend — ist, was der Reisende sieht; 帝俊妻常羲 ist die nachgestellte Erläuterung, wer diese Frau denn war. Das Shanhaijing ist eher ein Ortsverzeichnis als eine Mythologie, und so verzeichnet es eine Göttin: als etwas, auf das man stößt.
Das zusammengehörige Paar
Ihr Eintrag lässt sich nicht ohne den Xihes schreiben, denn das Buch schrieb sie als Paar und stellte sie an entgegengesetzte Enden der Welt.
東南海之外，甘水之間，有羲和之國。有女子名曰羲和，方浴日於甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日
„Jenseits des südöstlichen Meeres, zwischen den Wassern von Gan, liegt das Land Xihe. Dort ist eine Frau namens Xihe, und sie badet die Sonnen im Abgrund von Gan. Xihe ist die Gattin Dijuns, und sie gebar die zehn Sonnen.“ — Shanhaijing, „Klassiker der Großen Wildnis: Süden“; Übers. Mythos Atlas
Stellt man die beiden nebeneinander, ist die Entsprechung bis in die Satzgliedfolge hinein genau: eine Frau am Wasser, die Handlung im Gange, dann 帝俊之妻 und die Zahl, die sie gebar. Zehn Sonnen im Südosten für die zehn Tage der alten Woche; zwölf Monde im Westen für die zwölf Monate. Zusammen erfassen die beiden Sätze den gesamten sichtbaren Himmel und den gesamten Kalender, und sie tun es, indem sie zwei Frauen beim Waschen beschreiben.
Was in keinem der beiden Sätze vorkommt, ist Dijun selbst. Er wird zweimal genannt und tut in beiden nichts — sein eigener Eintrag hält fest, dass er in keiner Zeile, die das Buch ihm gibt, dieses Licht zeugt, und dass er der feste Punkt ist, gegen den seine Gattinnen bestimmt werden. Die Sonnen und die Monde gehören ihnen. Hou Yis Eintrag erzählt, was geschieht, wenn die zehn Sonnen zugleich herauskommen und jemand neun davon herunterschießen muss; die zwölf Monde haben keine solche Geschichte, und das Shanhaijing lässt Changxis Kinder genau dort, wo es sie fand: im Wasser, beim Gewaschenwerden.
尚儀作占月 — dasselbe Paar, vier Jahrhunderte später
Die Paarung überlebt außerhalb des Shanhaijing, in einem Text ohne jedes Interesse an einer der beiden Göttinnen. Das Lüshi Chunqiu, im 3. Jahrhundert v. Chr. zusammengestellt, hat ein Kapitel, das darlegt, ein Herrscher solle nicht die Arbeit seiner Beamten tun, und es beginnt mit einer Liste der zwanzig Erfinder, die miteinander die Zivilisation gemacht haben.
大橈作甲子，黔如作虜首，容成作厤，羲和作占日，尚儀作占月
„Danao machte den Sechzigerzyklus, Qianru machte das Verzeichnis der Gefangenen, Rongcheng machte den Kalender, Xihe machte die Sonnenwahrsagung, Shangyi machte die Mondwahrsagung.“ — Lüshi Chunqiu, „Wu gong“; Übers. Mythos Atlas
Drei Namen hintereinander besorgen den Kalender: Rongcheng die Rechnung selbst, dann 羲和 für die Sonne und 尚儀 für den Mond, in benachbarten Satzgliedern von je vier Zeichen. Der Parallelismus ist derselbe, den das Shanhaijing zieht, übertragen vom Waschen aufs Wahrsagen und aus einem Verzeichnis der Wildnis in eine Liste von Ministern.
Der Name aber lautet 尚儀 und nicht 常羲. Spätere Kommentatoren behandeln beide als dieselbe Gestalt unter abweichender Schreibung, und das Argument ist nicht schwach — die Paarung mit 羲和 ist genau, der Bereich ist in beiden Fällen der Mond, und chinesische Texte dieser Zeit gehen bekanntlich lax mit homophonen Graphien um. Aber keine dieser beiden Stellen sagt es, und dieser Atlas behauptet nicht, was seine Quellen nicht behaupten. Sagen lässt sich, was auf der Seite steht: zwei unabhängige Überlieferungen, mehrere Jahrhunderte auseinander, stellen beide eine Frau des Mondes unmittelbar neben 羲和 der Sonne, und keine hat abseits dieser Symmetrie eine Verwendung für sie.
Nicht die Mondgöttin, die man erwartet hat
Chang’e ist die Göttin, die die chinesische Überlieferung meint, wenn sie den Mond sagt — die Frau, die das Elixier schluckte, aufstieg und blieb. Sie und Changxi sind nicht dieselbe Gestalt, sie werden nicht gleich geschrieben, und dieses Korpus hat sie nie gleichgesetzt; nichts an Chang’es Geschichte hat mit Dijun, zwölf Monden oder einem Teich zu tun, und nichts an Changxis mit einem Elixier, einem Flug oder einem Hasen.
Sie teilen sich den Mond entlang einer Linie, die zu benennen sich lohnt. Chang’es Mond ist ein Ort — wohin man geht, wo man strandet —, und jede Fassung ihrer Geschichte handelt von der Entfernung zwischen dort und hier. Changxis Monde sind Gegenstände: zwölf davon, ihre eigenen, hervorgebracht und danach instand gehalten, und das Einzige, wobei irgendjemand sie je sieht, ist ihre Pflege. Die eine Göttin wohnt auf dem Mond. Die andere hat die Monate gemacht und wäscht sie.