Pangu ist das erste Ding, das kein Chaos ist — und er kommt spät. Kein Orakelknochen nennt ihn, kein Zhou-Klassiker, kein Han-Philosoph. Er taucht im dritten Jahrhundert n. Chr. auf, in einem verlorenen Buch des Xu Zheng namens Sanwu Liji, das nur deshalb überdauert hat, weil Enzyklopädisten der Tang- und Song-Zeit Bruchstücke daraus abschrieben. Was sie abschrieben, ist eine vollständige Kosmogonie in etwa neunzig Schriftzeichen:
天地渾沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲。天地開闢，陽清為天，陰濁為地，盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。
„Himmel und Erde waren ein trübes Gemenge, einem Hühnerei gleich, und Pangu wurde darin geboren — achtzehntausend Jahre lang. Himmel und Erde brachen auf: das klare Yang wurde zum Himmel, das trübe Yin zur Erde. Pangu stand zwischen ihnen, neunmal am Tag gewandelt, göttlich im Himmel und weise auf Erden. Jeden Tag stieg der Himmel zehn Fuß höher, wuchs die Erde zehn Fuß dicker, und Pangu wurde zehn Fuß größer.” — Xu Zheng, Sanwu Liji, in Taiping Yulan 2; Übers.: diese Seite
Man beachte, was er nicht tut. Er befiehlt die Trennung nicht, er will sie nicht, er spricht sie nicht aus. Er wächst — und das Wachsen ist die Trennung: Der Himmel ist hoch, weil achtzehntausend Jahre lang jemand darunter stand und größer wurde. Schöpfung ist hier kein Akt, sondern eine Physiologie.
Dann tötet ihn die Arbeit, und das ist der Teil, der zählt: Er beherrscht nicht, was er geschaffen hat, er wird es. Die Verwandlung ist in einer daoistischen Abhandlung über den Uratem überliefert, die das Yunji Qiqian aus dem elften Jahrhundert bewahrt.
首生盤古，垂死化身，氣成風雲，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五岳，血液為江河，筋脈為地里，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤。身之諸蟲，因風所感，化為黎甿。
„Zuerst wurde Pangu geboren, der im Sterben seinen Leib verwandelte. Sein Atem wurde zu Wind und Wolken, seine Stimme zum Donner. Sein linkes Auge wurde zur Sonne, sein rechtes zum Mond. Seine vier Glieder und fünf Gliedmaßen wurden zu den vier Polen und den fünf heiligen Gipfeln; sein Blut zu den Flüssen, seine Sehnen zum Verlauf des Landes, sein Fleisch zu Feld und Boden, sein Haar und Bart zu den Sternen, seine Haut und sein Körperhaar zu Gräsern und Bäumen, seine Zähne und Knochen zu Metall und Gestein, sein Mark zu Perle und Jade, sein rinnender Schweiß zum Regen. Und das Gewürm, das über seinen Leib kroch, vom Wind berührt, wurde zum schwarzhaarigen Volk.” — Yuanqi Lun, in Yunji Qiqian 56; Übers.: diese Seite
Der letzte Satzteil ist der Stachel. In einer Mythologie, die die nächsten paar tausend Jahre damit zubringen wird, Götter in Ränge und Ämter einzusortieren, betritt die Menschheit die Welt als Ungeziefer auf einer Leiche — 黎甿, das schwarzhaarige gemeine Volk, aus Parasiten von einer Brise zusammengeronnen.
Ein konkurrierender Bericht im Wuyun Linian Ji verweigert dieser Geschichte die ganze Gestalt. Dort hat Pangu einen Drachenkopf und einen Schlangenleib, und die Welt antwortet auf seine Regungen, nicht auf seine Überreste: 「噓為風雨，吹為雷電，開目為晝，閉目為夜」 — er haucht aus, und es sind Wind und Regen; er bläst, und es sind Donner und Blitz; er öffnet die Augen, und es ist Tag; er schließt sie, und es ist Nacht. Kein Leichnam, zur Landschaft abgebaut, sondern ein lebendiger Leib, auf dem der Kosmos läuft.
Die Überlieferung hat sich nie zwischen beiden entschieden, und genau das ist der Befund: Pangu wurde spät zusammengesetzt, aus allem, was greifbar war, um eine Frage zu beantworten, die die älteren Texte schlicht nie gestellt hatten. Nichts im chinesischen Pantheon erbt Autorität von ihm. Er verbraucht sich restlos im Erschaffen, und die himmlische Bürokratie, die darauf folgt, muss von anderen Händen aus dem Nichts errichtet werden.
