Sugriva

Amigos ante el fuego

Sugriva es un rey de los monos, los vanaras, en el Kishkindhakanda, el cuarto libro del Ramayana, y su padre es Surya, el sol. Cuando Rama oye hablar de él por primera vez, es un rey sin reino. Su hermano Valin lo ha expulsado, y vive con miedo en el monte Rishyamuka con un grupo de sus señores, entre ellos Hanuman. En el Libro III, Canto LXXIII de Griffith, Kabandha dice a Rama que vaya a verlo y que lo haga su amigo «ante la llama testigo». La amistad es un rito desde el principio.

Es un rey asustado cuando la historia llega a él. En el Canto II de Griffith ve a dos desconocidos armados en el monte y los toma por espías de Valin con ropa de ermitaños. Huye con toda su banda a una cumbre más alta, y Hanuman lo reprende por «La debilidad de la raza vánara», una mente que salta de un pensamiento a otro. La respuesta de Sugriva es la de un rey prudente. Un enemigo sabio, dice, golpea por manos ajenas, y por eso envía a Hanuman a sondear a los desconocidos y a hablar por él como su enviado. Hanuman trae a Rama y a Lakshmana ante él, y el quinto sarga se abre con la respuesta de Sugriva. श्रुत्वा हनूमतो वाक्यं, al oír las palabras de Hanuman, el señor de los monos, वानराधिपः, habla a Rama con afecto. Dice que es un honor y la mayor ganancia, सत्कारो लाभश्चैवोत्तमः, यत्त्वमिच्छसि सौहार्दं वानरेण मया सह, que Rama quiera la amistad de él, un mono. Luego tiende la mano.

रोचते यदि मे सख्यं बाहुरेष प्रसारितः। गृह्यतां पाणिना पाणिर्मर्यादा बध्यतां ध्रुवा॥ ११॥ एतत् तु वचनं श्रुत्वा सुग्रीवस्य सुभाषितम्। सम्प्रहृष्टमना हस्तं पीडयामास पाणिना॥ १२॥ हृष्टः सौहृदमालम्ब्य पर्यष्वजत पीडितम्। ततो हनूमान् संत्यज्य भिक्षुरूपमरिंदमः॥ १३॥ काष्ठयोः स्वेन रूपेण जनयामास पावकम्। दीप्यमानं ततो वह्निं पुष्पैरभ्यर्च्य सत्कृतम्॥ १४॥ तयोर्मध्ये तु सुप्रीतो निदधौ सुसमाहितः। ततोऽग्निं दीप्यमानं तौ चक्रतुश्च प्रदक्षिणम्॥ १५॥

«“Si mi fiel aliado quieres ser, acepta la promesa que te ofrezco, toma esta mano en señal de amistad y sella el lazo que nunca romperemos.” Dijo, y la alegría estremeció el pecho de Rama; tomó la mano de Sugriva y la estrechó y, con el gozo brillándole en los ojos, la apretó contra su corazón: su nuevo aliado. Sin el disfraz de vagabundo, Hanuman mostró su propia forma. Luego, frotando leña contra leña, surgió bajo sus hábiles manos la llama encendida. Entre los jefes puso aquel fuego, honrado con guirnaldas de flores y con adoración, y en torno a su gloria llameante fueron los amigos con pasos lentos y reverentes.» — Valmiki, Ramayana 4.5.11–15; trad. inglesa de Griffith

La oferta es de Sugriva. बाहुरेष प्रसारितः: aquí está mi brazo, tendido. गृह्यतां पाणिना पाणिर्मर्यादा बध्यतां ध्रुवा: que la mano sea tomada por la mano, y que se fije un límite firme. Una मर्यादा es un límite, una frontera que resiste, y Griffith la hace «el lazo que nunca romperemos». Rama aprieta la mano, पीडयामास पाणिना, y lo abraza. Entonces ततो हनूमान् संत्यज्य भिक्षुरूपमरिंदमः: Hanuman, el domador de enemigos, deja la forma de mendigo que llevaba para encontrarse con los desconocidos. काष्ठयोः स्वेन रूपेण जनयामास पावकम्: en su propia forma hace fuego con dos palos. Honra el fuego con flores, पुष्पैरभ्यर्च्य, y lo coloca entre los dos, तयोर्मध्ये, y caminan en torno a él con el costado derecho hacia el fuego, चक्रतुश्च प्रदक्षिणम्.

Los dos versos siguientes dan el resultado. सुग्रीवो राघवश्चैव वयस्यत्वमुपागतौ: Sugriva y Raghava se han hecho compañeros. Se miran y no se cansan de mirarse, न तृप्तिमभिजग्मतुः. Entonces Sugriva dice la línea para la que era el rito: त्वं वयस्योऽसि हृद्यो मे ह्येकं दुःखं सुखं च नौ, eres mi querido amigo, y los dos tenemos una sola pena y una sola alegría. Griffith lo da así: «Amigo de mi alma eres: compartimos la alegría y el cuidado del otro». La pena es suya para aportarla. Unos cantos más adelante, en el Canto VIII de Griffith, Sugriva cuenta a Rama que su hermano lo ha expulsado y que vaga por el monte con miedo, y le pide que lo salve. Rama promete matar al que lo despojó.

El manto y las joyas

La amistad se pone a prueba de inmediato. En el sexto sarga Sugriva cuenta a Rama lo que vio. अनुमानात् तु जानामि मैथिली सा न संशयः: sabe por inferencia que era Sita, la princesa de Mithila, no hay duda, arrebatada por un rakshasa de obras crueles, रक्षसा रौद्रकर्मणा. Ella gritaba रामरामेति लक्ष्मणेति च, Rama, Rama, y Lakshmana, y se retorcía en el regazo de Ravana como la esposa de un rey serpiente, पन्नगेन्द्रवधूर्यथा. Entonces vio a los monos en el monte.

आत्मना पञ्चमं मां हि दृष्ट्वा शैलतले स्थितम्। उत्तरीयं तया त्यक्तं शुभान्याभरणानि च॥ ११॥ तान्यस्माभिर्गृहीतानि निहितानि च राघव। आनयिष्याम्यहं तानि प्रत्यभिज्ञातुमर्हसि॥ १२॥ तमब्रवीत् ततो रामः सुग्रीवं प्रियवादिनम्। आनयस्व सखे शीघ्रं किमर्थं प्रविलम्बसे॥ १३॥ एवमुक्तस्तु सुग्रीवः शैलस्य गहनां गुहाम्। प्रविवेश ततः शीघ्रं राघवप्रियकाम्यया॥ १४॥ उत्तरीयं गृहीत्वा तु स तान्याभरणानि च। इदं पश्येति रामाय दर्शयामास वानरः॥ १५॥

«Alto en un monte me vio de pie con dos compañeros a cada lado. Arrojó al suelo su manto exterior, y con él envió también sus ajorcas. Vimos caer las brillantes prendas, las encontramos y las guardamos todas. Yo las traeré: quizá tus ojos reconozcan los tesoros guardados.” Calló; entonces respondió el hijo de Raghu a la alegre noticia, y ansioso exclamó: “Tráelas con toda prisa: no tardes más, querido amigo, date prisa.” Así habló Rama. Sugriva se apresuró al interior de la cueva de la montaña, impulsado por un amor que removía cada pensamiento; trajo pronto las preciosas prendas, y dijo al hijo de Raghu: Mira este manto y estos anillos de oro. En la mano de Rama, con amistosa prisa, puso las joyas y el manto» — Valmiki, Ramayana 4.6.11–15; trad. inglesa de Griffith

आत्मना पञ्चमं मां हि: me vio, dice Sugriva, yo el quinto, cinco monos en total en el monte, y Griffith los cuenta como un rey «con dos compañeros a cada lado». Lo que ella dejó caer fue su उत्तरीयं, la prenda superior, y शुभान्याभरणानि, sus hermosos adornos. Griffith nombra ajorcas cuando caen y «anillos de oro» cuando Sugriva los entrega. Los monos no los dejaron donde yacían. तान्यस्माभिर्गृहीतानि निहितानि च राघव: los recogimos y los guardamos, Raghava, dice Sugriva, y deberías reconocerlos.

La respuesta de Rama usa la palabra del pacto. En el fuego Sugriva ofreció सख्यं, amistad, y ahora Rama lo llama सखे, amigo. आनयस्व सखे शीघ्रं: tráelos pronto, amigo, ¿por qué tardas? El verso llama a Sugriva सुग्रीवं प्रियवादिनम्, Sugriva el de palabras amables, y ese es el papel que desempeña aquí. Entra en la honda cueva de la montaña, शैलस्य गहनां गुहाम्, vuelve con el manto y los adornos, y se los tiende a Rama: इदं पश्येति, mira esto. Antes de tener ningún ejército que dar, da a Rama el relato de un testigo y las cosas que Sita arrojó.

Dos hermanos iguales

Rama ha mostrado a Sugriva su fuerza y le ha dicho que llame a su hermano. Sugriva lo recuerda después como una flecha que partió siete grandes árboles, una montaña y la tierra, येन सप्त महाद्रुमाः. Así que va a luchar. सुग्रीवोऽप्यनदद् घोरं वालिनो ह्वानकारणात्: Sugriva ruge un rugido terrible para llamar a Valin, bien ceñido, गाढं परिहितो, como si sus gritos fueran a partir el cielo. Griffith lo hace apretarse más el «chaleco ceñido». Valin sale furioso, y los hermanos luchan como dos planetas en guerra en el cielo, बुधाङ्गारकयोरिव, Mercurio y Marte.

तलैरशनिकल्पैश्च वज्रकल्पैश्च मुष्टिभिः। जघ्नतुः समरेऽन्योन्यं भ्रातरौ क्रोधमूर्च्छितौ॥ १८॥ ततो रामो धनुष्पाणिस्तावुभौ समुदैक्षत। अन्योन्यसदृशौ वीरावुभौ देवाविवाश्विनौ॥ १९॥ यन्नावगच्छत् सुग्रीवं वालिनं वापि राघवः। ततो न कृतवान् बुद्धिं मोक्तुमन्तकरं शरम्॥ २०॥ एतस्मिन्नन्तरे भग्नः सुग्रीवस्तेन वालिना। अपश्यन् राघवं नाथमृष्यमूकं प्रदुद्रुवे॥ २१॥ क्लान्तो रुधिरसिक्ताङ्गः प्रहारैर्जर्जरीकृतः। वालिनाभिद्रुतः क्रोधात् प्रविवेश महावनम्॥ २२॥

«Al colmo del frenesí, con puños como rayos, lucharon, mientras cerca Rama se detenía y contemplaba la batalla, arco en mano. Iguales eran en forma y poder, como los celestes Ashvins unidos en combate, y el hijo de Raghu no podía saber dónde luchaba el amigo y dónde el enemigo; así, con el arco ya tensado, no lanzó flecha que quitara la vida. Aplastado por el golpe más fuerte de Báli, el vigor de Sugriva se hundió y se quebró; sin esperar nada de la ayuda de Rama, huyó espantado a Rishyamuka, cansado, desfallecido y malherido, el cuerpo magullado y teñido de sangre; por los golpes de Báli, entre rabia y espanto, huyó lejos a los bosques que le dieron refugio.» — Valmiki, Ramayana 4.12.18–22; trad. inglesa de Griffith

Griffith escribe Báli para el hermano. El sánscrito pone todo el problema en un compuesto, अन्योन्यसदृशौ, cada uno igual al otro, dos héroes como los dioses gemelos Ashvins, देवाविवाश्विनौ. El verso siguiente dice qué se siguió de ello. यन्नावगच्छत् सुग्रीवं वालिनं वापि राघवः: como Raghava no podía distinguir a Sugriva de Valin, no se decidió a soltar la flecha que acaba con una vida, मोक्तुमन्तकरं शरम्. Sugriva no ve nada de la ayuda que se le había prometido. अपश्यन् राघवं नाथमृष्यमूकं प्रदुद्रुवे: sin ver a Raghava, su protector, huye a Rishyamuka, con los miembros mojados de sangre, रुधिरसिक्ताङ्गः. Valin lo persigue hasta el gran bosque y se detiene allí, शापभयात्, por miedo a una maldición, y le grita मुक्तो ह्यसि, estás libre.

Entonces habla el rey, y habla con vergüenza. ह्रीमान् दीनमुवाचेदं वसुधामवलोकयन्: avergonzado y abatido, con los ojos en el suelo, dice a Rama que Rama le mandó desafiar a su hermano y le mostró su fuerza, y luego dejó que su enemigo lo venciera. किमिदानीं त्वया कृतम्: ¿qué es esto que has hecho? Rama debió decir en aquella misma hora वालिनं न निहन्मीति, no mataré a Valin, y entonces Sugriva no habría ido. Griffith convierte la queja en una acusación de mala fe: «¿Por qué me has probado con engaño y me has empujado a una derrota segura?»

Rama le dice que dentro de una hora verá a Valin herido por una flecha, y pide que se le ate una insignia para que en el combate pueda distinguir al amigo del enemigo. Al final del Canto XII de Griffith, Lakshmana coge una enredadera en flor de la ladera del monte y la enrolla al cuello de Sugriva. Sugriva llama a su hermano por segunda vez, y en el Canto XVI de Griffith la flecha de Rama atraviesa el pecho de Valin. Valin cae, y Sugriva se hace rey. No recuperó el reino por sí mismo. Rama lo ganó para él.

La guirnalda rota

Rama no pide la ayuda de inmediato. En el Canto XXVI de Griffith, en la consagración, dice a Sugriva que las lluvias han comenzado, que duran cuatro meses y no son tiempo de guerra, y que Sugriva debe volver a su ciudad mientras Rama y Lakshmana esperan que pase la estación en una colina. Las lluvias terminan, y Sugriva no viene. El Canto XXIX de Griffith muestra a un rey «sumido en la dicha», que pasa día y noche entre placeres con sus reinas Ruma y Tara y deja la labor del reino a sus consejeros. Hanuman va a él y le recuerda su promesa. En el Canto XXXI Lakshmana está dispuesto a matar al rey que faltó a su palabra, y Rama lo detiene. Debe usar palabras suaves y acusar a Sugriva «del crimen de la fe faltada y el tiempo perdido». Lakshmana va, y Sugriva le tiene miedo. En el Canto XXXV Tara responde al príncipe airado, y el sarga treinta y seis se abre cuando sus palabras han sido aceptadas.

तस्मिन् प्रतिगृहीते तु वाक्ये हरिगणेश्वरः। लक्ष्मणात् सुमहत् त्रासं वस्त्रं क्लिन्नमिवात्यजत्॥ २॥ ततः कण्ठगतं माल्यं चित्रं बहुगुणं महत्। चिच्छेद विमदश्चासीत् सुग्रीवो वानरेश्वरः॥ ३॥ स लक्ष्मणं भीमबलं सर्ववानरसत्तमः। अब्रवीत् प्रश्रितं वाक्यं सुग्रीवः सम्प्रहर्षयन्॥ ४॥ प्रणष्टा श्रीश्च कीर्तिश्च कपिराज्यं च शाश्वतम्। रामप्रसादात् सौमित्रे पुनश्चाप्तमिदं मया॥ ५॥

«Vio Sugriva su ánimo cambiado, y se despojó del miedo y del pavor como de un vestido cargado de lluvia que pesaba sobre su alma turbada. Luego arrojó de prisa al suelo la guirnalda de flores, de brillante color, que llevaba en su cuello real, y, sereno, volvió a ser él mismo. Entonces, volviéndose al príncipe de hombres, el rey empezó con palabras suaves: “Mi gloria, mi riqueza y mi poder real habían pasado a otras manos; pero Rama vino a salvarme y me devolvió mi poder y mi fama.”» — Valmiki, Ramayana 4.36.2–5; trad. inglesa de Griffith

El símil sánscrito es más sencillo que el de Griffith. लक्ष्मणात् सुमहत् त्रासं वस्त्रं क्लिन्नमिवात्यजत्: soltó su gran miedo a Lakshmana como un hombre suelta un vestido mojado. El ropaje de Griffith pesa «de lluvia», lo que encaja con la estación que el rey acaba de desperdiciar. El verso siguiente es ततः कण्ठगतं माल्यं चित्रं बहुगुणं महत्। चिच्छेद: entonces rompió la guirnalda que colgaba de su cuello, una guirnalda grande de muchos colores. Griffith se la hace arrojar al suelo, y el verbo चिच्छेद dice que la rompió. Ninguno de los dos textos dice que sea la enredadera que Lakshmana le enrolló al cuello antes del segundo combate. El verso la llama solo माल्यं चित्रं, una guirnalda brillante. La misma línea termina विमदश्चासीत् सुग्रीवो वानरेश्वरः: Sugriva, señor de los monos, quedó libre de su embriaguez. La palabra de Griffith es «sereno».

Su discurso a Lakshmana cuenta la deuda. प्रणष्टा श्रीश्च कीर्तिश्च कपिराज्यं च शाश्वतम्: su fortuna, su fama y el reino duradero de los monos estaban perdidos, y रामप्रसादात्, por la gracia de Rama, los ha recuperado. Nadie podría pagar a tal dios ni en parte, कः शक्तस्तस्य देवस्य. Rama ganará a Sita y matará a Ravana por su propio poder, स्वेन तेजसा, con Sugriva como mero ayudante, सहायमात्रेण मया. ¿Qué necesidad de ayudantes, pregunta, tiene un hombre cuya única flecha partió siete grandes árboles, una montaña y la tierra, y al sonido de cuyo arco la tierra tembló con sus colinas? Aun así marchará tras Rama. अनुयात्रां नरेन्द्रस्य करिष्येऽहं नरर्षभ: iré en el séquito del señor de los hombres, dice a Lakshmana, cuando vaya a matar a su enemigo Ravana. Griffith lo convierte en una promesa de ejércitos: «Aun así traeré todas mis legiones».

Por último pide perdón, y encuentra una palabra nueva para sí mismo. यदि किंचिदतिक्रान्तं विश्वासात् प्रणयेन वा: si se ha excedido en algo, por confianza o por afecto, debe perdonársele, प्रेष्यस्य, a un siervo. Griffith dice «su leal esclavo». El verso termina न कश्चिन्नापराध्यति: no hay nadie que no yerre, o en palabras de Griffith, «el error se adhiere a todo el que vive». En el fuego Sugriva dijo a Rama que los dos tenían una sola pena y una sola alegría. Ahora, tras una estación de lluvia, se llama siervo de Rama. Esta vez cumple su palabra. Reúne las huestes de monos y las envía a buscar, y en el Canto XLIV de Griffith da a Hanuman un encargo especial: encontrar a Sita.