El rakshasa distinto de los suyos
Vibhishana es un rakshasa de Lanka, hijo de Vishrava y el hermano menor de Ravana. El Uttarakanda, el último libro del Ramayana, que repasa la historia de los rakshasas, nombra a su madre: es el hijo menor de Kaikasi, y la misma línea lo llama justo. Kumbhakarna es su otro hermano, y Shurpanakha su hermana.
En el sarga siguiente Brahma le ofrece un don. Con las palmas juntas, Vibhishana pide que, incluso en el peor de los apuros, su mente se mantenga firme en el dharma, y que el arma de Brahma le llegue sin que nadie se la enseñe. Brahma, complacido, se lo concede y añade un regalo que no se le pidió: como Vibhishana nació de un vientre de rakshasa y su mente aun así no se inclina hacia el adharma, le da la inmortalidad.
Su hermana dice lo mismo de él. Cuando Shurpanakha enumera sus hermanos a Rama en el Aranyakanda, dice del menor: विभीषणस्तु धर्मात्मा न तु राक्षसचेष्टितः, Vibhishana es justo y no obra como obran los rakshasas. El verso de Griffith lo vierte como «Vibhíshaṇ, de ánimo justo».
En el Yuddhakanda, antes de que se libre una sola batalla, es el hermano que le dice a Ravana que devuelva a Sita. En el sarga nueve el consejo llega tres veces a modo de estribillo, que se entregue a Maithili, es decir, a Sita, a Rama, y en el catorce, dos veces más.
El consejo y la huida
La respuesta de Ravana llega en el sarga dieciséis. Si cualquier otro hubiera dicho estas cosas, le dice a su hermano, ese otro ya estaría muerto, y termina: qué vergüenza, deshonra de la familia. El verso de Griffith lo da así: «Tú, mancha de tu gloriosa estirpe, si la lengua de otro gigante que la tuya se hubiera atrevido a dar este vil consejo, no viviría para avergonzarme dos veces». Vibhishana no se queda en el suelo para responder.
इत्युक्तः परुषं वाक्यं न्यायवादी विभीषणः। उत्पपात गदापाणिश्चतुर्भिः सह राक्षसैः॥ १७॥ अब्रवीच्च तदा वाक्यं जातक्रोधो विभीषणः। अन्तरिक्षगतः श्रीमान् भ्राता वै राक्षसाधिपम्॥ १८॥ स त्वं भ्रान्तोऽसि मे राजन् ब्रूहि मां यद् यदिच्छसि। ज्येष्ठो मान्यः पितृसमो न च धर्मपथे स्थितः। इदं हि परुषं वाक्यं न क्षमाम्यग्रजस्य ते॥ १९॥ सुनीतं हितकामेन वाक्यमुक्तं दशानन। न गृह्णन्त्यकृतात्मानः कालस्य वशमागताः॥ २०॥ सुलभाः पुरुषा राजन् सततं प्रियवादिनः। अप्रियस्य च पथ्यस्य वक्ता श्रोता च दुर्लभः॥ २१॥ बद्धं कालस्य पाशेन सर्वभूतापहारिणः। न नश्यन्तमुपेक्षे त्वां प्रदीप्तं शरणं यथा॥ २२॥ दीप्तपावकसंकाशैः शितैः काञ्चनभूषणैः। न त्वामिच्छाम्यहं द्रष्टुं रामेण निहतं शरैः॥ २३॥ शूराश्च बलवन्तश्च कृतास्त्राश्च नरा रणे। कालाभिपन्नाः सीदन्ति यथा वालुकसेतवः॥ २४॥ तन्मर्षयतु यच्चोक्तं गुरुत्वाद्धितमिच्छता। आत्मानं सर्वथा रक्ष पुरीं चेमां सराक्षसाम्। स्वस्ति तेऽस्तु गमिष्यामि सुखी भव मया विना॥ २५॥
«Tratado así con dureza, Bibhisana, que decía lo justo, se alzó junto con cuatro rakshasas que llevaban mazas en las manos. Entonces, elevándose en el aire, el gallardo hermano Bibhisana, encendido de ira, se dirigió al señor de los rakshasas: “Te equivocas, oh rey. Di lo que quieras: eres mi hermano mayor, digno de veneración como un padre; no sigues el sendero de la virtud. No puedo tolerar tus ásperas palabras, hermano mayor. Por tu bien dije aquellas palabras bienintencionadas, oh Diez Cuellos, pero no les hiciste caso, sometido al poder de la Muerte. Oh rey, muchos son los que dicen palabras dulces, pero raros son los que saben decir y oír palabras desagradables pero bienintencionadas. ¿Cómo puedo desatender tu muerte, como una casa en llamas, atado como estás por el lazo de la Muerte, la destructora de todas las criaturas? No deseo verte muerto por las flechas bien afiladas de Rama, emplumadas de oro y semejantes al fuego llameante. Hasta los héroes y los poderosos, versados en el manejo de las armas, se desgastan como arena en la batalla, atraídos por la Muerte. Eres digno de adoración para mí; perdóname por lo que he dicho por tu bien. Protégete a ti mismo y a esta ciudad, repleta de rakshasas. ¡Que te vaya bien! Me voy, y sé feliz sin mí.”» — Valmiki, Ramayana 6.16.17–25; trad. inglesa de Dutt
El sarga lo llama न्यायवादी विभीषणः, Vibhishana, el que dice lo justo, en el verso que refiere el insulto. Luego deja el suelo: उत्पपात गदापाणिश्चतुर्भिः सह राक्षसैः, saltó con la maza en la mano, con cuatro rakshasas, y el verso siguiente lo hace hablar अन्तरिक्षगतः, desde el cielo. El sánscrito pone la maza solo en su mano; Dutt da mazas a los compañeros. El canto de Griffith no contiene la huida y omite la despedida, así que aquí se cita a Dutt.
El discurso trata de hablar. Concede a su hermano lo que se debe a un mayor, ज्येष्ठो मान्यः पितृसमो, el mayor, digno de honra, como un padre, y en el mismo verso dice न च धर्मपथे स्थितः, no se mantiene en el sendero del dharma. Después viene el verso que podría resumir todo su papel en el poema: सुलभाः पुरुषा राजन् सततं प्रियवादिनः। अप्रियस्य च पथ्यस्य वक्ता श्रोता च दुर्लभः. Los hombres que siempre dicen cosas agradables abundan, oh rey; para lo que es desagradable pero saludable, quien lo dice y quien lo oye son ambos raros. Vibhishana ha sido quien lo dice. Ravana no ha sido quien lo oye.
El resto es una advertencia en imágenes. Ravana está atado por el lazo del Tiempo, बद्धं कालस्य पाशेन, y su hermano no puede quedarse mirando mientras perece, प्रदीप्तं शरणं यथा, como una casa en llamas. No quiere verlo tendido रामेण निहतं शरैः, muerto por las flechas de Rama. Hasta los valientes adiestrados en las armas se hunden en la batalla cuando les llega la hora, यथा वालुकसेतवः, como diques de arena. Luego pide que se le perdone, le dice a Ravana que se proteja a sí mismo y proteja la ciudad, y se va: स्वस्ति तेऽस्तु गमिष्यामि सुखी भव मया विना, que te vaya bien, me voy, sé feliz sin mí.
Un suplicante en el cielo
Cruza el mar por el aire. En el sarga diecisiete los monos lo ven venir, y Sugriva ve a un enemigo: un rakshasa, les dice, que viene a matarlos, sin duda alguna. El poema da a la figura la forma de la cima del Meru y el resplandor del relámpago, y pone a su lado a los cuatro compañeros con armadura. Mientras los monos aún hablan, llega a la orilla y se detiene sobre ella: उत्तरं तीरमासाद्य खस्थ एव व्यतिष्ठत, llegó a la orilla norte y se quedó de pie en el cielo.
तेषां सम्भाषमाणानामन्योन्यं स विभीषणः। उत्तरं तीरमासाद्य खस्थ एव व्यतिष्ठत॥ १०॥ स उवाच महाप्राज्ञः स्वरेण महता महान्। सुग्रीवं तांश्च सम्प्रेक्ष्य खस्थ एव विभीषणः॥ ११॥ रावणो नाम दुर्वृत्तो राक्षसो राक्षसेश्वरः। तस्याहमनुजो भ्राता विभीषण इति श्रुतः॥ १२॥ तेन सीता जनस्थानाद् हृता हत्वा जटायुषम्। रुद्धा च विवशा दीना राक्षसीभिः सुरक्षिता॥ १३॥ तमहं हेतुभिर्वाक्यैर्विविधैश्च न्यदर्शयम्। साधु निर्यात्यतां सीता रामायेति पुनः पुनः॥ १४॥ स च न प्रतिजग्राह रावणः कालचोदितः। उच्यमानं हितं वाक्यं विपरीत इवौषधम्॥ १५॥ सोऽहं परुषितस्तेन दासवच्चावमानितः। त्यक्त्वा पुत्रांश्च दारांश्च राघवं शरणं गतः॥ १६॥ निवेदयत मां क्षिप्रं राघवाय महात्मने। सर्वलोकशरण्याय विभीषणमुपस्थितम्॥ १७॥
«Entre tanto Vibhishaṇ con los cuatro se detuvo en lo alto sobre la orilla del océano. Divisó a Sugríva y a los jefes, y alzó su potente voz y gritó: “De Rávaṇ, señor de los gigantes, huyo yo, su hermano, llamado Vibhishaṇ. De Janasthán robó a la hija de Janak, engañada por su arte, y en su palacio, encerrada y con cerrojos, la rodea con una guardia de Rákshasas. Le pedí, instándolo con variada doctrina, que devolviera a su desdichada cautiva. Pero él, enviado por el Destino a la ruina, no dio crédito a mi consejo, loco como el afiebrado que ve y desdeña el bálsamo que lo aliviaría. Despreció el sabio consejo que le di, me rechazó como a un esclavo de baja cuna. Dejé a mis hijos y a mi esposa, y huyo hacia el hijo de Raghu en busca de vida. Te ruego, jefe Vánar, que te apresures hacia aquel que salva en la hora de la necesidad, y le digas, famoso en tierras lejanas, que aquí está suplicante Vibhishaṇ.”» — Valmiki, Ramayana 6.17.10–17; trad. inglesa de Griffith
El sánscrito dice खस्थ एव, todavía en el cielo, dos veces en dos versos, y Griffith lo mantiene allí. Dutt lo baja a la orilla, lo que el sánscrito no hace, así que aquí se cita a Griffith. Griffith es más libre en otros puntos: donde el sánscrito dice que Ravana se llevó a Sita de Janasthana हत्वा जटायुषम्, tras matar a Jatayu, Griffith omite a Jatayu y añade un arte hechicero. El resto sigue de cerca el sánscrito. Soy su hermano menor, dice, तस्याहमनुजो भ्राता. Le dijo a Ravana पुनः पुनः, una y otra vez, que devolviera a Sita. Ravana, empujado por el Tiempo, rechazó el consejo विपरीत इवौषधम्, como un moribundo rechaza la medicina. Fue insultado como un esclavo, दासवच्चावमानितः, y ha dejado a sus hijos y esposas y ha acudido a Rama en busca de refugio, राघवं शरणं गतः. La palabra para refugio, शरण, es la que usó en el consejo para la casa en llamas: el amparo que no quiso ver arder y el amparo que ahora pide.
Los monos no se dejan persuadir enseguida, y en el sarga dieciocho Rama lo zanja con un voto: a quien acuda a él aunque sea una sola vez en busca de amparo, diciendo soy tuyo, le da seguridad frente a todas las criaturas. Tráelo, le dice a Sugriva, sea Vibhishana o el mismo Ravana. Solo entonces, al comienzo del sarga diecinueve, baja Vibhishana: contento, desciende del cielo al suelo. Ha permanecido en el aire el resto de un sarga y todo el siguiente, entre el hermano que ha dejado y un campamento que todavía no lo ha acogido.
Rey antes de la guerra
Rama le da más que refugio. En el mismo sarga le promete el trono: te haré rey.
श्रुत्वा तु वचनं तस्य रामस्याक्लिष्टकर्मणः। शिरसाऽऽवन्द्य धर्मात्मा वक्तुमेवं प्रचक्रमे॥ २२॥ राक्षसानां वधे साह्यं लङ्कायाश्च प्रधर्षणे। करिष्यामि यथाप्राणं प्रवेक्ष्यामि च वाहिनीम्॥ २३॥ इति ब्रुवाणं रामस्तु परिष्वज्य विभीषणम्। अब्रवील्लक्ष्मणं प्रीतः समुद्राज्जलमानय॥ २४॥ तेन चेमं महाप्राज्ञमभिषिञ्च विभीषणम्। राजानं रक्षसां क्षिप्रं प्रसन्ने मयि मानद॥ २५॥ एवमुक्तस्तु सौमित्रिरभ्यषिञ्चद् विभीषणम्। मध्ये वानरमुख्यानां राजानं राजशासनात्॥ २६॥ तं प्रसादं तु रामस्य दृष्ट्वा सद्यः प्लवङ्गमाः। प्रचुक्रुशुर्महात्मानं साधुसाध्विति चाब्रुवन्॥ २७॥
«Al oír estas palabras de Rama, de acción incansable, el de alma virtuosa (Bibhisana), inclinando la cabeza ante él, comenzó: “Prestaré mi poder para matar a los rakshasas y devastar la ciudad de Lanka, y estaré en medio del ejército de Ravana”. Entonces Rama, abrazando a Bibhisana, que así hablaba, dijo complacido a Lakshmana: “Oh hermano mío, trae agua del océano. Rociando al sumamente sabio Bibhisana, lo haré al punto rey de los rakshasas, oh dador de honra; pues estoy muy complacido con él”. Así interpelado, Saumitri, por mandato del rey, ungió a Bibhisana y lo hizo rey de los rakshasas en presencia del ejército de monos. Al contemplar el favor de Rama (hacia Bibhisana), los monos elogiaron al de alma elevada, exclamando: “¡Excelente! ¡Excelente!”» — Valmiki, Ramayana 6.19.22–27; trad. inglesa de Dutt
Inclina la cabeza y ofrece ayuda para matar a los rakshasas y asaltar Lanka, यथाप्राणं, hasta donde le alcance la vida. Rama no espera a que Lanka caiga. Lo abraza y envía a Lakshmana por agua, समुद्राज्जलमानय, trae agua del mar. Dutt hace que Rama diga que él mismo hará rey a Vibhishana, pero el sánscrito habla a Lakshmana, महाप्राज्ञमभिषिञ्च विभीषणम्, unge al sumamente sabio Vibhishana, y el verso siguiente dice que Lakshmana lo hizo. Se hace मध्ये वानरमुख्यानां राजानं राजशासनात्, en medio de los jefes de los monos, como rey, por mandato del rey, y los monos gritan साधुसाध्विति, bien hecho, bien hecho. El ejército aún no ha cruzado el mar, y Ravana sigue en el trono al otro lado. El nuevo rey de Lanka es ungido con agua del mar que hay entre ambos.
A partir de entonces es el guía de Rama por su propia familia. Cuando Kumbhakarna es despertado y Rama ve en Lanka a un gigante del tamaño de una montaña, es Vibhishana quien le dice quién es. Cuando Indrajit va a Nikumbhila para su rito de fuego, Vibhishana repite la condición del don de Indrajit, que el enemigo que lo hiera antes de que haga la ofrenda será su muerte, y va con Lakshmana a golpear primero. En el sarga ciento nueve encuentra muerto a su hermano en el campo y lo llora: un héroe, famoso, hábil en política, acostumbrado a lechos costosos, ¿por qué yace muerto en el suelo? Lo que ha llegado, dice, es lo que él le advirtió antes, y en las garras del deseo y la necedad Ravana no quiso oírlo.
La coronación se repite cuando termina la guerra. En el sarga ciento doce Lakshmana lo consagra de nuevo, en Lanka, en medio de los rakshasas, como rey, por mandato de Rama: un verso con la forma del primero, con los rakshasas en lugar de los jefes de los monos y con Rama nombrado donde el primero decía solo el rey. El rakshasa que pidió a Brahma una mente que se mantuviera en el dharma en el peor de los apuros termina la guerra como rey en Lanka, coronado dos veces por el bando contra el que luchó su hermano.