Der Rakshasa, der seinesgleichen nicht glich
Vibhishana ist ein Rakshasa von Lanka, ein Sohn Vishravas und der jüngste Bruder Ravanas. Das Uttarakanda, das letzte Buch des Ramayana, das auf die Geschichte der Rakshasas zurückblickt, nennt seine Mutter: Er ist der jüngste Sohn Kaikasis, und dieselbe Zeile nennt ihn gerecht. Kumbhakarna ist sein anderer Bruder und Shurpanakha seine Schwester.
Im nächsten Sarga bietet Brahma ihm eine Gabe an. Mit zusammengelegten Handflächen bittet Vibhishana darum, dass sein Sinn auch in der schlimmsten Not am Dharma festhält und dass die Brahma-Waffe ohne Unterweisung zu ihm kommt. Brahma gewährt es erfreut und fügt eine Gabe hinzu, um die er nicht gebeten hatte: Weil Vibhishana in einem Rakshasa-Schoß geboren wurde und sein Sinn sich dennoch nicht dem Adharma zuwendet, schenkt er ihm die Unsterblichkeit.
Seine Schwester sagt dasselbe von ihm. Als Shurpanakha im Aranyakanda Rama ihre Brüder aufzählt, sagt sie vom jüngsten: विभीषणस्तु धर्मात्मा न तु राक्षसचेष्टितः, Vibhishana ist gerecht und handelt nicht, wie Rakshasas handeln. Griffiths Vers macht daraus „Vibhíshaṇ von pflichttreuem Sinn“.
Im Yuddhakanda ist er, bevor auch nur eine Schlacht geschlagen ist, der Bruder, der Ravana sagt, er solle Sita zurückgeben. Im neunten Sarga kommt der Rat dreimal als Kehrvers, man möge Maithili, das heißt Sita, Rama übergeben, und im vierzehnten noch zweimal.
Der Rat und die Flucht
Ravanas Antwort kommt im sechzehnten Sarga. Hätte jemand anderes das gesagt, erklärt er seinem Bruder, wäre der längst tot, und er schließt: pfui über dich, Schande der Familie. Griffiths Vers gibt es so wieder: „Du Schandfleck an deinem ruhmreichen Geschlecht – hätte jedes Riesen Zunge außer deiner gewagt, diesen niedrigen Rat zu geben, er sollte nicht leben, mich ein zweites Mal zu beschämen.“ Vibhishana bleibt nicht auf dem Boden, um zu antworten.
इत्युक्तः परुषं वाक्यं न्यायवादी विभीषणः। उत्पपात गदापाणिश्चतुर्भिः सह राक्षसैः॥ १७॥ अब्रवीच्च तदा वाक्यं जातक्रोधो विभीषणः। अन्तरिक्षगतः श्रीमान् भ्राता वै राक्षसाधिपम्॥ १८॥ स त्वं भ्रान्तोऽसि मे राजन् ब्रूहि मां यद् यदिच्छसि। ज्येष्ठो मान्यः पितृसमो न च धर्मपथे स्थितः। इदं हि परुषं वाक्यं न क्षमाम्यग्रजस्य ते॥ १९॥ सुनीतं हितकामेन वाक्यमुक्तं दशानन। न गृह्णन्त्यकृतात्मानः कालस्य वशमागताः॥ २०॥ सुलभाः पुरुषा राजन् सततं प्रियवादिनः। अप्रियस्य च पथ्यस्य वक्ता श्रोता च दुर्लभः॥ २१॥ बद्धं कालस्य पाशेन सर्वभूतापहारिणः। न नश्यन्तमुपेक्षे त्वां प्रदीप्तं शरणं यथा॥ २२॥ दीप्तपावकसंकाशैः शितैः काञ्चनभूषणैः। न त्वामिच्छाम्यहं द्रष्टुं रामेण निहतं शरैः॥ २३॥ शूराश्च बलवन्तश्च कृतास्त्राश्च नरा रणे। कालाभिपन्नाः सीदन्ति यथा वालुकसेतवः॥ २४॥ तन्मर्षयतु यच्चोक्तं गुरुत्वाद्धितमिच्छता। आत्मानं सर्वथा रक्ष पुरीं चेमां सराक्षसाम्। स्वस्ति तेऽस्तु गमिष्यामि सुखी भव मया विना॥ २५॥
„Als er so hart angefahren wurde, erhob sich Bibhisana, der die Wahrheit sprach, zusammen mit vier Rakshasas, die Keulen in den Händen hielten. Darauf, im Luftraum aufsteigend, sprach der anmutige Bruder Bibhisana, von Zorn erhitzt, zum Herrn der Rakshasas: ‚Du irrst dich, o König. Sprich, was du willst – du bist mein älterer Bruder, verehrungswürdig wie ein Vater – du folgst nicht dem Pfad der Tugend. Ich kann deine harten Worte, mein älterer Bruder, nicht dulden. Zu deinem Wohl sprach ich jene wohlmeinenden Worte, o Zehnhälsiger, doch du hast nicht auf sie gehört, der Gewalt des Todes verfallen. O König, viele sind, die süße Worte sprechen, doch selten sind die, die unangenehme, aber wohlmeinende Worte sprechen und hören können. Wie kann ich deinen Tod übergehen, gleich einem brennenden Haus, gebunden, wie du bist, von der Schlinge des Todes, des Vernichters aller Geschöpfe? Ich will dich nicht erschlagen sehen von den scharf geschliffenen Pfeilen Ramas, mit Gold befiedert und dem lodernden Feuer gleich. Selbst heldenhafte und mächtige Männer, in den Waffen wohl bewandert, zehren sich in der Schlacht auf wie Sand, vom Tod angezogen. Du bist mir verehrungswürdig; vergib mir, was ich zu deinem Wohl gesagt habe. Schütze dich selbst und diese Stadt, reich an Rakshasas. Möge es dir wohlergehen! Ich gehe fort, und sei du glücklich ohne mich.‘“ — Valmiki, Ramayana 6.16.17–25; engl. Übers. Dutt
Der Sarga nennt ihn न्यायवादी विभीषणः, Vibhishana, der spricht, was recht ist, in der Zeile, die die Beleidigung berichtet. Dann verlässt er den Boden: उत्पपात गदापाणिश्चतुर्भिः सह राक्षसैः, er sprang auf, die Keule in der Hand, mit vier Rakshasas, und der nächste Vers lässt ihn अन्तरिक्षगतः sprechen, vom Himmel aus. Das Sanskrit legt die Keule allein in seine Hand; Dutt gibt den Gefährten Keulen. Griffiths Gesang enthält keinen Aufstieg und lässt den Abschied weg, deshalb wird hier Dutt zitiert.
Die Rede handelt vom Sprechen. Er gesteht seinem Bruder zu, was einem Älteren zusteht, ज्येष्ठो मान्यः पितृसमो, der Ältere, zu ehren, wie ein Vater, und sagt in derselben Zeile न च धर्मपथे स्थितः, er steht nicht auf dem Pfad des Dharma. Dann kommt der Vers, der für seine ganze Rolle im Gedicht stehen könnte: सुलभाः पुरुषा राजन् सततं प्रियवादिनः। अप्रियस्य च पथ्यस्य वक्ता श्रोता च दुर्लभः. Männer, die immer Angenehmes sagen, sind leicht zu finden, o König; für das Unwillkommene, aber Heilsame sind der, der es sagt, und der, der es hört, beide selten. Vibhishana ist der gewesen, der es sagt. Ravana ist nicht der gewesen, der es hört.
Der Rest ist eine Warnung in Bildern. Ravana ist von der Schlinge der Zeit gebunden, बद्धं कालस्य पाशेन, und sein Bruder kann nicht zusehen, wie er zugrunde geht, प्रदीप्तं शरणं यथा, wie ein brennendes Haus. Er will ihn nicht daliegen sehen, रामेण निहतं शरैः, von Ramas Pfeilen erschlagen. Selbst tapfere Männer, in den Waffen geübt, sinken in der Schlacht dahin, wenn ihre Zeit kommt, यथा वालुकसेतवः, wie Dämme aus Sand. Dann bittet er um Verzeihung, sagt Ravana, er solle sich und die Stadt schützen, und geht: स्वस्ति तेऽस्तु गमिष्यामि सुखी भव मया विना, möge es dir wohlergehen, ich gehe, sei glücklich ohne mich.
Ein Schutzflehender im Himmel
Er überquert das Meer durch die Luft. Im siebzehnten Sarga sehen die Affen ihn kommen, und Sugriva sieht einen Feind: Ein Rakshasa, sagt er ihnen, sei gekommen, sie zu töten, daran sei kein Zweifel. Das Gedicht gibt der Gestalt die Form des Meru-Gipfels und den Glanz des Blitzes und stellt die vier Gefährten in Rüstung neben ihn. Während die Affen noch reden, erreicht er das Ufer und bleibt über ihm stehen: उत्तरं तीरमासाद्य खस्थ एव व्यतिष्ठत, er erreichte das nördliche Ufer und blieb im Himmel stehen.
तेषां सम्भाषमाणानामन्योन्यं स विभीषणः। उत्तरं तीरमासाद्य खस्थ एव व्यतिष्ठत॥ १०॥ स उवाच महाप्राज्ञः स्वरेण महता महान्। सुग्रीवं तांश्च सम्प्रेक्ष्य खस्थ एव विभीषणः॥ ११॥ रावणो नाम दुर्वृत्तो राक्षसो राक्षसेश्वरः। तस्याहमनुजो भ्राता विभीषण इति श्रुतः॥ १२॥ तेन सीता जनस्थानाद् हृता हत्वा जटायुषम्। रुद्धा च विवशा दीना राक्षसीभिः सुरक्षिता॥ १३॥ तमहं हेतुभिर्वाक्यैर्विविधैश्च न्यदर्शयम्। साधु निर्यात्यतां सीता रामायेति पुनः पुनः॥ १४॥ स च न प्रतिजग्राह रावणः कालचोदितः। उच्यमानं हितं वाक्यं विपरीत इवौषधम्॥ १५॥ सोऽहं परुषितस्तेन दासवच्चावमानितः। त्यक्त्वा पुत्रांश्च दारांश्च राघवं शरणं गतः॥ १६॥ निवेदयत मां क्षिप्रं राघवाय महात्मने। सर्वलोकशरण्याय विभीषणमुपस्थितम्॥ १७॥
„Indessen stand Vibhishaṇ mit den vieren hoch über dem Ufer des Ozeans. Sugríva und die Anführer erspähte er, erhob seine mächtige Stimme und rief: ‚Vor Rávaṇ, dem Herrn der Riesen, fliehe ich, sein Bruder, Vibhishaṇ genannt. Aus Janasthán stahl er das Kind Janaks, durch seine Kunst betört, und in seinem Palast, eingeschlossen und verriegelt, umgibt er sie mit einer Rákshas-Wache. Ich bat ihn, mit mancherlei Lehre dringend, seine arme Gefangene zurückzugeben. Doch er, vom Schicksal ins Verderben getrieben, schenkte meinem Rat keinen Glauben, toll wie der Fiebernde, der den Balsam, der ihm Linderung brächte, sieht und verschmäht. Er verschmähte den weisen Rat, den ich gab, er stieß mich fort wie einen niedrig geborenen Sklaven. Ich verließ meine Kinder und mein Weib und fliehe zu Raghus Sohn um mein Leben. Ich bitte dich, Vánar-Häuptling, eile zu dem, der in der Stunde der Not rettet, und sag ihm, dem in fernen Ländern Berühmten, dass hier Vibhishaṇ als Schutzflehender steht.‘“ — Valmiki, Ramayana 6.17.10–17; engl. Übers. Griffith
Das Sanskrit sagt खस्थ एव, noch im Himmel, zweimal in zwei Versen, und Griffith lässt ihn dort. Dutt holt ihn auf das Ufer herunter, was das Sanskrit nicht tut, deshalb wird hier Griffith zitiert. Griffith ist an anderen Stellen freier: Wo das Sanskrit sagt, dass Ravana Sita aus Janasthana nahm, हत्वा जटायुषम्, nachdem er Jatayu getötet hatte, lässt Griffith Jatayu weg und fügt eine betörende Kunst hinzu. Der Rest folgt dem Sanskrit eng. Ich bin sein jüngerer Bruder, sagt er, तस्याहमनुजो भ्राता. Er sagte Ravana पुनः पुनः, immer wieder, er solle Sita zurückgeben. Ravana, von der Zeit getrieben, wies den Rat zurück, विपरीत इवौषधम्, wie ein Sterbender die Medizin zurückweist. Er wurde wie ein Sklave beleidigt, दासवच्चावमानितः, und hat seine Söhne und Frauen verlassen und ist zu Rama um Zuflucht gekommen, राघवं शरणं गतः. Das Wort für Zuflucht, शरण, ist das Wort, das er im Rat für das brennende Haus benutzte: der Schutz, den er nicht brennen sehen wollte, und der Schutz, um den er nun bittet.
Die Affen lassen sich nicht sofort überzeugen, und im achtzehnten Sarga entscheidet Rama es mit einem Gelübde: Jedem, der auch nur einmal bei ihm Schutz sucht und sagt, ich bin dein, gewährt er Sicherheit vor allen Geschöpfen. Bring ihn, sagt er zu Sugriva, ob er Vibhishana ist oder Ravana selbst. Erst dann, zu Beginn des neunzehnten Sarga, kommt Vibhishana herab: froh lässt er sich vom Himmel zur Erde fallen. Er hat den Rest eines Sarga und den ganzen nächsten in der Luft gestanden, zwischen dem Bruder, den er verlassen hat, und einem Lager, das ihn noch nicht aufgenommen hat.
König vor dem Krieg
Rama gibt ihm mehr als Zuflucht. Im selben Sarga verspricht er ihm den Thron: Ich werde dich zum König machen.
श्रुत्वा तु वचनं तस्य रामस्याक्लिष्टकर्मणः। शिरसाऽऽवन्द्य धर्मात्मा वक्तुमेवं प्रचक्रमे॥ २२॥ राक्षसानां वधे साह्यं लङ्कायाश्च प्रधर्षणे। करिष्यामि यथाप्राणं प्रवेक्ष्यामि च वाहिनीम्॥ २३॥ इति ब्रुवाणं रामस्तु परिष्वज्य विभीषणम्। अब्रवील्लक्ष्मणं प्रीतः समुद्राज्जलमानय॥ २४॥ तेन चेमं महाप्राज्ञमभिषिञ्च विभीषणम्। राजानं रक्षसां क्षिप्रं प्रसन्ने मयि मानद॥ २५॥ एवमुक्तस्तु सौमित्रिरभ्यषिञ्चद् विभीषणम्। मध्ये वानरमुख्यानां राजानं राजशासनात्॥ २६॥ तं प्रसादं तु रामस्य दृष्ट्वा सद्यः प्लवङ्गमाः। प्रचुक्रुशुर्महात्मानं साधुसाध्विति चाब्रुवन्॥ २७॥
„Als er diese Worte Ramas von unermüdlichem Tun vernahm, begann der tugendhaften Geistes (Bibhisana), sein Haupt vor ihm neigend: ‚Ich will dir meine Kraft leihen, die Rakshasas zu töten und die Stadt Lanka zu verwüsten, und ich werde inmitten von Ravanas Heer sein.‘ Darauf umarmte Rama den Bibhisana, der so sprach, und sagte erfreut zu Lakshmana: ‚O mein Bruder, bring Wasser vom Ozean. Wenn ich den überaus weisen Bibhisana damit besprenge, will ich ihn sogleich zum König der Rakshasas machen, o Spender der Ehre; denn ich bin hoch erfreut über ihn.‘ So angesprochen, salbte Saumitri auf des Königs Befehl den Bibhisana und machte ihn im Beisein des Affenheeres zum König der Rakshasas. Als die Affen Ramas Gunst (gegenüber Bibhisana) sahen, priesen sie den Hochgesinnten und riefen: ‚Vortrefflich! Vortrefflich!‘“ — Valmiki, Ramayana 6.19.22–27; engl. Übers. Dutt
Er neigt das Haupt und bietet Hilfe an, die Rakshasas zu töten und Lanka zu stürmen, यथाप्राणं, so weit sein Leben trägt. Rama wartet nicht, bis Lanka gefallen ist. Er umarmt ihn und schickt Lakshmana um Wasser, समुद्राज्जलमानय, bring Wasser aus dem Meer. Dutt lässt Rama sagen, er selbst werde Vibhishana zum König machen, aber das Sanskrit spricht zu Lakshmana, महाप्राज्ञमभिषिञ्च विभीषणम्, salbe den überaus weisen Vibhishana, und der nächste Vers sagt, dass Lakshmana es tat. Es geschieht मध्ये वानरमुख्यानां राजानं राजशासनात्, inmitten der Affenanführer, als König, auf des Königs Befehl, und die Affen rufen साधुसाध्विति, gut gemacht, gut gemacht. Das Heer hat das Meer noch nicht überquert, und Ravana sitzt jenseits davon noch auf dem Thron. Der neue König von Lanka wird mit Wasser aus dem Meer gesalbt, das zwischen ihnen liegt.
Von da an ist er Ramas Führer durch die eigene Familie. Als Kumbhakarna geweckt wird und Rama in Lanka einen Riesen von der Größe eines Berges sieht, ist es Vibhishana, der ihm sagt, wer es ist. Als Indrajit zu seinem Feuerritus nach Nikumbhila geht, wiederholt Vibhishana die Bedingung von Indrajits Gabe, dass ein Feind, der ihn schlägt, bevor das Opfer dargebracht ist, sein Tod sein wird, und geht mit Lakshmana, um zuerst zuzuschlagen. Im hundertneunten Sarga findet er seinen Bruder tot auf dem Feld und beklagt ihn: ein Held, berühmt, bewandert in der Politik, an kostbare Lager gewöhnt, warum liegt er erschlagen am Boden? Was gekommen ist, sagt er, ist das, was er ihm zuvor gesagt hat, und im Griff von Begierde und Torheit mochte Ravana es nicht hören.
Die Krönung wird ein zweites Mal vollzogen, als der Krieg vorbei ist. Im hundertzwölften Sarga weiht Lakshmana ihn erneut, in Lanka, inmitten der Rakshasas, als König, auf Ramas Befehl: ein Vers in der Gestalt des ersten, mit den Rakshasas anstelle der Affenanführer und mit Rama beim Namen genannt, wo der erste nur den König sagte. Der Rakshasa, der Brahma um einen Sinn bat, der in der schlimmsten Not am Dharma festhält, beendet den Krieg als König in Lanka, zweimal gekrönt von der Seite, gegen die sein Bruder kämpfte.