Freunde vor dem Feuer
Sugriva ist ein König der Affen, der Vanaras, im Kishkindhakanda, dem vierten Buch des Ramayana, und sein Vater ist Surya, die Sonne. Als Rama zum ersten Mal von ihm hört, ist er ein König ohne Königreich. Sein Bruder Valin hat ihn vertrieben, und er lebt in Furcht auf dem Berg Rishyamuka mit einer Schar seiner Herren, unter ihnen Hanuman. In Griffiths Buch III, Gesang LXXIII, sagt Kabandha zu Rama, er solle zu ihm gehen und ihn „vor der Zeugenflamme“ zum Freund machen. Die Freundschaft ist von Anfang an ein Ritus.
Er ist ein verängstigter König, als die Geschichte ihn erreicht. In Griffiths Gesang II sieht er zwei bewaffnete Fremde auf dem Berg und hält sie für Späher Valins in der Kleidung von Einsiedlern. Er flieht mit seiner ganzen Schar auf einen höheren Gipfel, und Hanuman tadelt ihn für „Die Schwäche des Vanara-Geschlechts“, einen Geist, der von einem Gedanken zum nächsten springt. Sugrivas Antwort ist die Antwort eines vorsichtigen Königs. Ein kluger Feind, sagt er, schlägt durch fremde Hände, und so schickt er Hanuman aus, die Fremden zu prüfen und als sein Gesandter für ihn zu sprechen. Hanuman bringt Rama und Lakshmana zu ihm, und der fünfte Sarga beginnt mit Sugrivas Antwort. श्रुत्वा हनूमतो वाक्यं, als er Hanumans Worte hört, spricht der Herr der Affen, वानराधिपः, voller Zuneigung zu Rama. Er nennt es eine Ehre und den höchsten Gewinn, सत्कारो लाभश्चैवोत्तमः, यत्त्वमिच्छसि सौहार्दं वानरेण मया सह, dass Rama die Freundschaft mit ihm, einem Affen, wünscht. Dann streckt er die Hand aus.
रोचते यदि मे सख्यं बाहुरेष प्रसारितः। गृह्यतां पाणिना पाणिर्मर्यादा बध्यतां ध्रुवा॥ ११॥ एतत् तु वचनं श्रुत्वा सुग्रीवस्य सुभाषितम्। सम्प्रहृष्टमना हस्तं पीडयामास पाणिना॥ १२॥ हृष्टः सौहृदमालम्ब्य पर्यष्वजत पीडितम्। ततो हनूमान् संत्यज्य भिक्षुरूपमरिंदमः॥ १३॥ काष्ठयोः स्वेन रूपेण जनयामास पावकम्। दीप्यमानं ततो वह्निं पुष्पैरभ्यर्च्य सत्कृतम्॥ १४॥ तयोर्मध्ये तु सुप्रीतो निदधौ सुसमाहितः। ततोऽग्निं दीप्यमानं तौ चक्रतुश्च प्रदक्षिणम्॥ १५॥
„‚Willst du mein treuer Bundesgenosse sein, so nimm das Pfand, das ich dir biete: Nimm diese Hand zum Zeichen der Freundschaft und knüpfe das Band, das wir nie brechen werden.‘ Er sprach, und Freude durchbebte Ramas Brust; er ergriff Sugrivas Hand und drückte sie, und mit Entzücken im Blick hielt er seinen neuen Bundesgenossen an sein Herz. In der Tracht des Wanderers nicht länger verkleidet, nahm Hanuman seine eigene Gestalt an. Dann, Holz an Holz erzeugend, kam unter seinen geschickten Händen die entzündete Flamme. Zwischen den Fürsten stellte er das Feuer, mit Blumengewinden und Verehrung geziert, und um seine lodernde Pracht gingen die Freunde mit langsamen, ehrfürchtigen Schritten.“ — Valmiki, Ramayana 4.5.11–15; engl. Übers. Griffith
Das Angebot kommt von Sugriva. बाहुरेष प्रसारितः: hier ist mein Arm, ausgestreckt. गृह्यतां पाणिना पाणिर्मर्यादा बध्यतां ध्रुवा: Hand soll von Hand genommen werden, und eine feste Grenze soll gesetzt werden. Eine मर्यादा ist eine Grenze, eine Schranke, die hält, und Griffith macht daraus „das Band, das wir nie brechen werden“. Rama drückt die Hand, पीडयामास पाणिना, und umarmt ihn. Dann ततो हनूमान् संत्यज्य भिक्षुरूपमरिंदमः: Hanuman, der Bezwinger der Feinde, legt die Gestalt eines Bettlers ab, die er trug, um den Fremden zu begegnen. काष्ठयोः स्वेन रूपेण जनयामास पावकम्: in seiner eigenen Gestalt entzündet er Feuer aus zwei Hölzern. Er ehrt das Feuer mit Blumen, पुष्पैरभ्यर्च्य, und stellt es zwischen die beiden, तयोर्मध्ये, und sie umschreiten es, die rechte Seite ihm zugewandt, चक्रतुश्च प्रदक्षिणम्.
Die nächsten beiden Verse geben das Ergebnis. सुग्रीवो राघवश्चैव वयस्यत्वमुपागतौ: Sugriva und Raghava sind Gefährten geworden. Sie sehen einander an und können sich nicht sattsehen, न तृप्तिमभिजग्मतुः. Dann spricht Sugriva die Zeile, für die der Ritus da war: त्वं वयस्योऽसि हृद्यो मे ह्येकं दुःखं सुखं च नौ, du bist mein lieber Freund, und wir beide haben ein Leid und eine Freude. Griffith gibt es so wieder: „Freund meiner Seele bist du: Wir teilen des andern Freude, des andern Sorge“. Das Leid ist sein eigenes, das er mitbringt. Einige Gesänge später, in Griffiths Gesang VIII, erzählt Sugriva Rama, dass sein Bruder ihn vertrieben hat und dass er in Furcht über den Berg irrt, und er bittet Rama, ihn zu retten. Rama verspricht, den zu töten, der ihn beraubt hat.
Das Gewand und die Juwelen
Die Freundschaft wird sofort gebraucht. Im sechsten Sarga erzählt Sugriva Rama, was er gesehen hat. अनुमानात् तु जानामि मैथिली सा न संशयः: Er weiß durch Schlussfolgerung, dass es Sita war, die Prinzessin von Mithila, daran gibt es keinen Zweifel, die von einem Rakshasa mit grausamen Taten davongetragen wurde, रक्षसा रौद्रकर्मणा. Sie rief रामरामेति लक्ष्मणेति च, Rama, Rama und Lakshmana, und wand sich in Ravanas Schoß wie die Frau eines Schlangenkönigs, पन्नगेन्द्रवधूर्यथा. Dann sah sie die Affen auf dem Berg.
आत्मना पञ्चमं मां हि दृष्ट्वा शैलतले स्थितम्। उत्तरीयं तया त्यक्तं शुभान्याभरणानि च॥ ११॥ तान्यस्माभिर्गृहीतानि निहितानि च राघव। आनयिष्याम्यहं तानि प्रत्यभिज्ञातुमर्हसि॥ १२॥ तमब्रवीत् ततो रामः सुग्रीवं प्रियवादिनम्। आनयस्व सखे शीघ्रं किमर्थं प्रविलम्बसे॥ १३॥ एवमुक्तस्तु सुग्रीवः शैलस्य गहनां गुहाम्। प्रविवेश ततः शीघ्रं राघवप्रियकाम्यया॥ १४॥ उत्तरीयं गृहीत्वा तु स तान्याभरणानि च। इदं पश्येति रामाय दर्शयामास वानरः॥ १५॥
„Hoch auf einem Hügel sah sie mich stehen, mit zwei Gefährten zu beiden Seiten. Ihr Obergewand warf sie zur Erde, und mit ihm sandte sie auch ihre Knöchelreifen. Wir sahen die glitzernden Zeichen fallen, wir fanden sie dort und behielten sie alle. Diese will ich bringen: Vielleicht erkennen deine Augen die geborgene Beute.‘ Er schwieg; da antwortete Raghus Sohn auf die frohe Kunde und rief eifrig: ‚Bring sie mit all deiner Eile: Zögere nicht länger, lieber Freund, sondern geh rasch.‘ So sprach Rama. Sugriva eilte in die Höhlentiefe des Berges, getrieben von einer Liebe, die jeden Gedanken bewegte; die kostbaren Zeichen brachte er rasch und sprach zu Raghus Sohn: Sieh dieses Gewand und diese goldenen Ringe. In Ramas Hand legte er in freundlicher Eile die Juwelen und das Gewand“ — Valmiki, Ramayana 4.6.11–15; engl. Übers. Griffith
आत्मना पञ्चमं मां हि: sie sah mich, sagt Sugriva, mich als den Fünften, fünf Affen insgesamt auf dem Berg, und Griffith zählt sie als einen König „mit zwei Gefährten zu beiden Seiten“ ab. Was sie fallen ließ, war ihr उत्तरीयं, das Obergewand, und शुभान्याभरणानि, ihr feiner Schmuck. Griffith nennt Knöchelreifen, wenn sie fallen, und „goldene Ringe“, wenn Sugriva sie übergibt. Die Affen ließen sie nicht dort liegen, wo sie lagen. तान्यस्माभिर्गृहीतानि निहितानि च राघव: wir hoben sie auf und bewahrten sie, Raghava, sagt Sugriva, und du solltest sie wiedererkennen.
Ramas Antwort benutzt das Wort des Bundes. Am Feuer bot Sugriva सख्यं an, Freundschaft, und jetzt nennt Rama ihn सखे, Freund. आनयस्व सखे शीघ्रं: bring sie rasch, Freund, warum zögerst du? Der Vers nennt Sugriva सुग्रीवं प्रियवादिनम्, Sugriva, der freundliche Worte spricht, und das ist die Rolle, die er hier spielt. Er geht in die tiefe Höhle des Berges, शैलस्य गहनां गुहाम्, kommt mit dem Gewand und dem Schmuck zurück und hält sie Rama hin: इदं पश्येति, sieh dies. Bevor er ein Heer zu geben hat, gibt er Rama den Bericht eines Zeugen und die Dinge, die Sita herabwarf.
Zwei Brüder, einander gleich
Rama hat Sugriva seine Stärke gezeigt und ihm gesagt, er solle seinen Bruder herausfordern. Sugriva erinnert sich später daran als an einen Pfeil, der sieben große Bäume, einen Berg und die Erde spaltete, येन सप्त महाद्रुमाः. So geht er zum Kampf. सुग्रीवोऽप्यनदद् घोरं वालिनो ह्वानकारणात्: Sugriva brüllt ein schreckliches Brüllen, um Valin herauszurufen, fest gegürtet, गाढं परिहितो, als wollten seine Schreie den Himmel spalten. Griffith lässt ihn seine „gegürtete Weste“ enger ziehen. Valin stürmt wütend heraus, und die Brüder kämpfen wie zwei Planeten im Krieg am Himmel, बुधाङ्गारकयोरिव, Merkur und Mars.
तलैरशनिकल्पैश्च वज्रकल्पैश्च मुष्टिभिः। जघ्नतुः समरेऽन्योन्यं भ्रातरौ क्रोधमूर्च्छितौ॥ १८॥ ततो रामो धनुष्पाणिस्तावुभौ समुदैक्षत। अन्योन्यसदृशौ वीरावुभौ देवाविवाश्विनौ॥ १९॥ यन्नावगच्छत् सुग्रीवं वालिनं वापि राघवः। ततो न कृतवान् बुद्धिं मोक्तुमन्तकरं शरम्॥ २०॥ एतस्मिन्नन्तरे भग्नः सुग्रीवस्तेन वालिना। अपश्यन् राघवं नाथमृष्यमूकं प्रदुद्रुवे॥ २१॥ क्लान्तो रुधिरसिक्ताङ्गः प्रहारैर्जर्जरीकृतः। वालिनाभिद्रुतः क्रोधात् प्रविवेश महावनम्॥ २२॥
„Zum höchsten Grad der Raserei getrieben, kämpften sie mit Fäusten wie Donnerkeilen, während nahebei Rama Stellung nahm und den Kampf betrachtete, den Bogen in der Hand. Gleich standen sie an Gestalt und Kraft, wie die himmlischen Ashvins im Kampf gepaart, und Raghus Sohn konnte nicht erkennen, wo der Freund und wo der Feind kämpfte; so sandte er, während sein Bogen bereit gespannt war, keinen lebenzerstörenden Pfeil. Niedergedrückt von Valins mächtigerem Schlag, sank und brach Sugrivas Kraft, der, ohne von Ramas Hilfe etwas zu hoffen, bestürzt nach Rishyamuka floh, müde und matt und schwer verwundet, den Leib zerschlagen und blutbefleckt, vor Valins Schlägen, in Zorn und Furcht, weit fort in schützende Wälder floh.“ — Valmiki, Ramayana 4.12.18–22; engl. Übers. Griffith
Griffith schreibt den Bruder Báli. Das Sanskrit legt das ganze Problem in ein einziges Kompositum, अन्योन्यसदृशौ, einer dem anderen gleich, zwei Helden wie die göttlichen Zwillinge, die Ashvins, देवाविवाश्विनौ. Der nächste Vers sagt, was daraus folgte. यन्नावगच्छत् सुग्रीवं वालिनं वापि राघवः: weil Raghava Sugriva nicht von Valin unterscheiden konnte, entschloss er sich nicht, den Pfeil zu lösen, der ein Leben beendet, मोक्तुमन्तकरं शरम्. Sugriva sieht nichts von der versprochenen Hilfe. अपश्यन् राघवं नाथमृष्यमूकं प्रदुद्रुवे: Raghava, seinen Beschützer, nicht erblickend, flieht er nach Rishyamuka, die Glieder nass von Blut, रुधिरसिक्ताङ्गः. Valin jagt ihn bis zum großen Wald und bleibt dort stehen, शापभयात्, aus Furcht vor einem Fluch, und ruft ihm nach मुक्तो ह्यसि, du bist freigelassen.
Dann spricht der König, und er spricht mit Scham. ह्रीमान् दीनमुवाचेदं वसुधामवलोकयन्: beschämt und elend, den Blick auf die Erde gerichtet, sagt er zu Rama, Rama habe ihm befohlen, seinen Bruder herauszufordern, und habe ihm seine Stärke gezeigt und dann zugelassen, dass sein Feind ihn schlug. किमिदानीं त्वया कृतम्: was hast du da getan? Rama hätte in jener Stunde sagen sollen वालिनं न निहन्मीति, ich werde Valin nicht töten, und dann wäre Sugriva nicht gegangen. Griffith macht aus der Klage den Vorwurf der Treulosigkeit: „Warum hast du mich mit Trug geprüft und zu sicherer Niederlage getrieben?“
Rama sagt ihm, dass er innerhalb einer Stunde sehen werde, wie Valin von einem Pfeil getroffen wird, und bittet darum, ihm ein Abzeichen anzubinden, damit er im Kampf Freund von Feind unterscheiden kann. Am Ende von Griffiths Gesang XII pflückt Lakshmana eine blühende Schlingpflanze vom Berghang und windet sie um Sugrivas Hals. Sugriva ruft seinen Bruder ein zweites Mal heraus, und in Griffiths Gesang XVI durchbohrt Ramas Pfeil Valins Brust. Valin fällt, und Sugriva wird König. Er hat das Königreich nicht selbst zurückgewonnen. Rama hat es für ihn gewonnen.
Die zerrissene Girlande
Rama bittet nicht sofort um die Hilfe. In Griffiths Gesang XXVI, bei der Weihe, sagt er zu Sugriva, die Regenzeit habe begonnen, sie dauere vier Monate und sei keine Zeit für Krieg, und Sugriva solle in seine Stadt heimkehren, während Rama und Lakshmana die Jahreszeit auf einem Hügel abwarten. Der Regen endet, und Sugriva kommt nicht. Griffiths Gesang XXIX zeigt einen König, „in Wonne versunken“, der Tag und Nacht mit seinen Königinnen Ruma und Tara im Vergnügen verbringt und die Arbeit des Reiches seinen Ratgebern überlässt. Hanuman geht zu ihm und erinnert ihn an sein Versprechen. In Gesang XXXI ist Lakshmana bereit, den König zu töten, der sein Wort gebrochen hat, und Rama hält ihn zurück. Er soll sanfte Worte gebrauchen und Sugriva „des Verbrechens“ bezichtigen, „gebrochene Treue und vertane Zeit“. Lakshmana geht, und Sugriva fürchtet ihn. In Gesang XXXV antwortet Tara dem zornigen Prinzen, und der sechsunddreißigste Sarga beginnt, als ihre Rede angenommen worden ist.
तस्मिन् प्रतिगृहीते तु वाक्ये हरिगणेश्वरः। लक्ष्मणात् सुमहत् त्रासं वस्त्रं क्लिन्नमिवात्यजत्॥ २॥ ततः कण्ठगतं माल्यं चित्रं बहुगुणं महत्। चिच्छेद विमदश्चासीत् सुग्रीवो वानरेश्वरः॥ ३॥ स लक्ष्मणं भीमबलं सर्ववानरसत्तमः। अब्रवीत् प्रश्रितं वाक्यं सुग्रीवः सम्प्रहर्षयन्॥ ४॥ प्रणष्टा श्रीश्च कीर्तिश्च कपिराज्यं च शाश्वतम्। रामप्रसादात् सौमित्रे पुनश्चाप्तमिदं मया॥ ५॥
„Seine gewandelte Stimmung sah Sugriva, und warf Furcht und Scheu von sich wie ein vom Regen schweres Gewand, das auf seiner bedrängten Seele gelegen hatte. Dann warf er rasch zu Boden seine Blumengirlande, hell von Farbe, die er um seinen königlichen Hals trug, und, ernüchtert, war wieder er selbst. Dann wandte er sich an den fürstlichen Mann und begann der König mit besänftigenden Worten: ‚Mein Ruhm, mein Reichtum und meine königliche Macht waren in andere Hände übergegangen; doch Rama kam mir zu Hilfe und gab mir meine Macht und meinen Ruhm zurück.“ — Valmiki, Ramayana 4.36.2–5; engl. Übers. Griffith
Das Sanskrit-Gleichnis ist schlichter als das von Griffith. लक्ष्मणात् सुमहत् त्रासं वस्त्रं क्लिन्नमिवात्यजत्: er ließ seine große Furcht vor Lakshmana fahren, wie ein Mann ein nasses Gewand ablegt. Griffiths Gewand ist schwer „vom Regen“, was zu der Jahreszeit passt, die der König gerade vergeudet hat. Der nächste Vers lautet ततः कण्ठगतं माल्यं चित्रं बहुगुणं महत्। चिच्छेद: dann riss er die Girlande entzwei, die an seinem Hals hing, eine große Girlande in vielen Farben. Griffith lässt ihn sie zu Boden werfen, und das Verb चिच्छेद sagt, dass er sie zerriss. Keiner der beiden Texte sagt, dass dies die Schlingpflanze ist, die Lakshmana ihm vor dem zweiten Kampf um den Hals wand. Der Vers nennt sie nur माल्यं चित्रं, eine helle Girlande. Dieselbe Zeile endet विमदश्चासीत् सुग्रीवो वानरेश्वरः: Sugriva, der Herr der Affen, war frei von seinem Rausch. Griffiths Wort ist „ernüchtert“.
Seine Rede an Lakshmana zählt die Schuld auf. प्रणष्टा श्रीश्च कीर्तिश्च कपिराज्यं च शाश्वतम्: sein Glück, sein Ruhm und das dauerhafte Königreich der Affen waren verloren, und रामप्रसादात्, durch Ramas Gnade, hat er sie zurück. Niemand könnte einem solchen Gott auch nur teilweise vergelten, कः शक्तस्तस्य देवस्य. Rama wird Sita gewinnen und Ravana aus eigener Kraft töten, स्वेन तेजसा, wobei Sugriva nicht mehr als ein Helfer ist, सहायमात्रेण मया. Welchen Bedarf an Helfern, fragt er, hat ein Mann, dessen einziger Pfeil sieben große Bäume, einen Berg und die Erde spaltete und bei dessen Bogenklang die Erde mit ihren Hügeln bebte? Dennoch wird er hinter Rama marschieren. अनुयात्रां नरेन्द्रस्य करिष्येऽहं नरर्षभ: ich werde im Gefolge des Herrn der Menschen gehen, sagt er zu Lakshmana, wenn er geht, um seinen Feind Ravana zu töten. Griffith macht daraus ein Versprechen von Heeren: „Doch alle meine Legionen will ich bringen“.
Zuletzt bittet er um Verzeihung, und er findet ein neues Wort für sich. यदि किंचिदतिक्रान्तं विश्वासात् प्रणयेन वा: wenn er in irgendetwas zu weit gegangen ist, aus Vertrauen oder aus Zuneigung, so soll es ihm verziehen werden, प्रेष्यस्य, einem Diener. Griffith hat „sein treuer Sklave“. Der Vers endet न कश्चिन्नापराध्यति: es gibt keinen, der nicht fehlt, oder in Griffiths Worten „Irrtum haftet an allem, was lebt“. Am Feuer sagte Sugriva zu Rama, dass die beiden ein Leid und eine Freude hätten. Jetzt, nach einer Regenzeit, nennt er sich Ramas Diener. Diesmal hält er sein Wort. Er versammelt die Affenheere und schickt sie auf die Suche, und in Griffiths Gesang XLIV gibt er Hanuman einen besonderen Auftrag, Sita zu finden.