Ravanas Schwester in Panchavati
Shurpanakha ist eine Rakshasi, eine Frau aus dem Volk der Rakshasas, und das Ramayana führt sie durch einen Zufall in seine Geschichte ein. Rama, Sita und Lakshmana haben sich in Panchavati im Wald von Dandaka niedergelassen. Im siebzehnten Sarga des Aranyakanda sitzt Rama in der Laubhütte neben Sita und spricht mit seinem Bruder, und eine Rakshasi kommt an diesen Ort यदृच्छया, durch Zufall. Der nächste Vers gibt ihren Namen und, im selben Atemzug, ihre Familie: Sie ist Shurpanakha, die भगिनी, die Schwester, दशग्रीवस्य रक्षसः, des zehnhalsigen Rakshasa. Bevor sie irgendetwas getan hat, hat das Gedicht bereits gesagt, wessen Schwester sie ist. Sie sieht Rama und will ihn sofort. Der Text nennt sie राक्षसी काममोहिता, die vom Verlangen verwirrte Rakshasi.
Dann beschreibt das Gedicht sie, und es tut dies nur, indem es sie ihm gegenüberstellt, Merkmal für Merkmal, zuerst sein Wort, dann ihres. सुमुखं दुर्मुखी: er von schönem Antlitz, sie von häßlichem Antlitz. वृत्तमध्यं महोदरी: seine Taille schlank, ihr Bauch gewaltig. विशालाक्षं विरूपाक्षी: seine Augen weit, ihre entstellt. सुकेशं ताम्रमूर्धजा: sein Haar fein, ihres kupferfarben. सुस्वरं भैरवस्वना: seine Stimme süß, ihre furchtbar. तरुणं दारुणा वृद्धा: er jung, sie roh und alt. Jede Tatsache, die der Vers über ihren Körper mitteilt, ist eine Art, nicht Rama zu sein. Griffith bewahrt das Mittel und führt es durch eine ganze Reihe von Reimpaaren: „Sie, grimmigen Auges und häßlichen Antlitzes, liebte seinen sanften Blick und die Anmut seiner Stirn”, und „Sie, deren furchtbare Gestalt das Alter ausgetrocknet hatte, ihn, strahlend im Stolz seiner Jugend”. Eines der gepaarten Worte ist später von Bedeutung. प्रियरूपं विरूपा सा: er von gefälliger Gestalt, und sie विरूपा, entstellt.
Das ist ihr eigener Körper. Sie kann jede Gestalt annehmen, die ihr gefällt, und sie wird das selbst ein paar Verse später sagen, doch in diesem Gesang setzt sie die Macht nicht ein. Sie kommt zu Rama, wie sie ist, und spricht als erste. Sie fragt, was ein Mann in Asketenkleidung, mit verfilztem Haar, mit Bogen und mit Frau, in einem Land zu suchen hat, das die Rakshasas für ihr eigen halten. Rama, ऋजुबुद्धितया, aus reiner Ehrlichkeit, erzählt ihr alles: seinen Vater Dasharatha, seinen Bruder, seine Frau, und den Befehl, der ihn in den Wald geschickt hat. Dann stellt er seine eigene Frage, कस्य त्वं कासि कस्य वा, wessen bist du, wer bist du? Griffiths Rama bittet um „deinen Namen, dein Geschlecht und deinen Vater”, und errät einen Teil der Antwort, bevor sie sie gibt: „Von Riesengeschlecht, wie ich vermute, bist du. Nach Belieben wechselst du Gestalt und Wesen.”
Ihre Antwort
Sie antwortet ihm Punkt für Punkt.
अहं शूर्पणखा नाम राक्षसी कामरूपिणी॥ २०॥ अरण्यं विचरामीदमेका सर्वभयंकरा। रावणो नाम मे भ्राता यदि ते श्रोत्रमागतः॥ २१॥ वीरो विश्रवसः पुत्रो यदि ते श्रोत्रमागतः। प्रवृद्धनिद्रश्च सदा कुम्भकर्णो महाबलः॥ २२॥ विभीषणस्तु धर्मात्मा न तु राक्षसचेष्टितः। प्रख्यातवीर्यौ च रणे भ्रातरौ खरदूषणौ॥ २३॥ तानहं समतिक्रान्तां राम त्वापूर्वदर्शनात्। समुपेतास्मि भावेन भर्तारं पुरुषोत्तमम्॥ २४॥ अहं प्रभावसम्पन्ना स्वच्छन्दबलगामिनी। चिराय भव भर्ता मे सीतया किं करिष्यसि॥ २५॥ विकृता च विरूपा च न सेयं सदृशी तव। अहमेवानुरूपा ते भार्यारूपेण पश्य माम्॥ २६॥ इमां विरूपामसतीं करालां निर्णतोदरीम्। अनेन सह ते भ्रात्रा भक्षयिष्यामि मानुषीम्॥ २७॥ ततः पर्वतशृङ्गाणि वनानि विविधानि च। पश्यन् सह मया कामी दण्डकान् विचरिष्यसि
„Von Riesengeschlecht, welche Gestalt auch immer meine Laune wünscht, ist es meine, sie zu tragen. Śúrpaṇakhá genannt, streife ich hier umher, und wo ich gehe, verbreitet sich wilder Schrecken. König Rávaṇ ist mein Bruder: der Ruhm hat dich vielleicht seinen gefürchteten Namen gelehrt, und Kumbhakarṇa, der Starke, in Ketten endlosen Schlafes versunken; Vibhíshaṇ von pflichttreuem Sinn, seiner Riesenart in seinen Bedürfnissen ungleich; Dúshaṇ und Khara, kühn und tapfer, deren Ruhm jede Zunge verkündet: ihre Macht wird von der meinen weit übertroffen. Doch als ich, o Bester der Männer, diese liebenden Augen auf deine Gestalt warf, sah ich meine erwählte Liebe und meinen Herrn in dir. Mit wunderbarer Macht bin ich ausgestattet: wohin meine Laune mich führt, fliege ich. Verlaß die arme, entstellte Sítá, und nimm mich, deine würdigere Braut, auf. Sieh meine Schönheit an, und ziehe eine Gefährtin vor, die dir mehr entspricht als eine wie sie: ich werde jene missgestaltete Frau dort verzehren; auch dein Bruder soll ihr Schicksal teilen. Doch komm, Geliebter, du sollst mit mir durch unsere ganze waldige Heimat streifen; jeden abwechslungsreichen Hain wirst du mit mir aufsuchen, und auf jeden Berggipfel blicken.” — Valmiki, Ramayana 3.17.20–28; engl. Übers. Griffith
Wer sie ist, kommt zuerst. अहं शूर्पणखा नाम, ich bin Shurpanakha mit Namen, राक्षसी कामरूपिणी, eine Rakshasi, die jede Gestalt annimmt, die sie wünscht, und sie fügt hinzu अरण्यं विचरामीदमेका सर्वभयंकरा, ich streife allein durch diesen Wald, und alles darin fürchtet mich. Dann, wessen sie ist, und ihre Antwort ist eine Liste von Brüdern, jedem wird ein einziges Merkmal zugeteilt. Ravana kommt zuerst, und das Sanskrit gibt ihm einen Vater, वीरो विश्रवसः पुत्रो, der Held, Sohn des Vishrava; Griffith läßt den Vater aus. Kumbhakarna ist der, der immer tief im Schlaf versunken ist, प्रवृद्धनिद्रश्च सदा. Vibhishana ist धर्मात्मा, rechtschaffen, न तु राक्षसचेष्टितः, nicht den Sitten der Rakshasas ergeben. Zuletzt kommen Khara und Dushana, die das Sanskrit भ्रातरौ nennt, Brüder, und die Griffith nur benennt. Rama hatte nach ihrem Vater gefragt, und sie gibt ihm ihre Brüder. Der einzige Vater in ihrer Antwort ist der Ravanas, und darum verzeichnet dieser Eintrag ihre Geschwister und keinen Elternteil.
Dann läßt sie sie alle hinter sich. Griffith macht daraus eine Prahlerei, „ihre Macht wird von der meinen weit übertroffen”, und der nächste Vers bestätigt es: अहं प्रभावसम्पन्ना, ich bin mit Macht ausgestattet, स्वच्छन्दबलगामिनी, ich gehe, wohin ich will, aus eigener Kraft. Das Angebot folgt ohne Pause. चिराय भव भर्ता मे, sei für immer mein Gemahl; सीतया किं करिष्यसि, was wirst du mit Sita tun? Der Grund, den sie angibt, ist Sitas Körper. विकृता च विरूपा च न सेयं सदृशी तव: sie ist entstellt und sie ist häßlich, sie ist dir nicht ebenbürtig. विरूपा ist das Wort, das das Gedicht für Shurpanakha selbst verwendete, als es sie neben Rama stellte, und sie kehrt es gegen die Frau, die sie ersetzen will. Im nächsten Vers sagt sie es noch einmal, इमां विरूपामसतीं, diese entstellte und untreue Frau, und fügt निर्णतोदरीम् hinzu, mit eingesunkenem Leib, so daß sogar Sitas schlanke Taille zum Makel wird im Munde einer Frau, die der Erzähler महोदरी nannte, von gewaltigem Leib. Griffiths „entstellt” und „missgestaltet” bewahren die Anklage, aber nicht das Echo.
Derselbe Vers trägt die Drohung. अनेन सह ते भ्रात्रा भक्षयिष्यामि मानुषीम्: zusammen mit diesem deinem Bruder werde ich die menschliche Frau verzehren. Sita ist मानुषीम्, die menschliche Frau, und Lakshmana soll mit ihr verzehrt werden. Es ist keine Redewendung; im nächsten Gesang kommt sie zurück, um es zu tun. Und dann, ohne Wechsel des Tons, ist der letzte Vers eine Einladung. ततः पर्वतशृङ्गाणि वनानि विविधानि च, dann die Berggipfel und die vielfältigen Wälder: पश्यन् सह मया कामी दण्डकान् विचरिष्यसि, du wirst mit mir durch Dandaka streifen, sie betrachtend, ein verliebter Mann. Die Rede geht von der Familie zur Prahlerei, zum Antrag, zur Beleidigung, zur Drohung, Menschen zu verzehren, zu einem Spaziergang in den Bergen, und sie meint jeden Teil davon ernst.
Der Scherz, und was er sie kostete
Niemand antwortet ihr ernsthaft. In Griffiths Canto XVIII lächelt Rama und sagt ihr, er habe schon eine Frau, und eine Frau wie sie würde nie eine Rivalin ertragen; aber sein Bruder Lakshmana, sagt er, sei unverheiratet. Sie verläßt Rama und bietet sich Lakshmana in denselben Worten an. Lakshmana nennt sich selbst den Knecht seines Bruders und fragt, ob eine so hohe Dame sich damit abfinden könnte, die Sklavenfrau eines Sklaven zu sein. Dann schickt er sie zurück zu Rama: sie solle Ramas jüngere Braut werden, sagt er, denn Rama werde bald seine alte, entstellte, untreue Frau für sie verlassen. Es ist ihre eigene Anklage gegen Sita, ihr als Scherz zurückgegeben, und sie hört den Scherz nicht. Griffiths Erzähler sagt, sie habe „seine Rede gern gehört, ohne zu wissen, daß seine spottenden Worte nichts als wahr waren”.
Sie geht zu Rama zurück, und die Anklage ist gewachsen. In Griffiths Canto XVII hatte der Erzähler sie alt gemacht, ihre Gestalt vom Alter ausgetrocknet; jetzt macht sie Sita alt, und im selben Atemzug sagt sie, was sie dagegen tun wird: „Diese alte Vettel werde ich noch in dieser Stunde vor deinem Angesicht verzehren.” Sie stürzt sich auf Sita. Rama hält sie zurück, und wendet sich gegen seinen Bruder: sie hätten niemals mit einem Geschöpf ihrer Art scherzen sollen, und sie dürfe nicht ohne ein Zeichen entkommen. Lakshmana zieht das Schwert und schneidet ihr Nase und Ohren ab. Die beiden Verse, die den Schnitt erzählen, im Sanskrit und in Griffiths Englisch, sind im Eintrag zu Lakshmana zitiert, und werden hier nicht noch einmal zitiert.
Sie läuft schreiend zurück in den Wald, blutend, während sie läuft. In einem einzigen Gespräch bot sie sich zweimal an, und wurde von einem Bruder zum anderen und zurück weitergereicht. Die Rakshasi, die jede Gestalt annehmen kann, die sie wünscht, verläßt die Klause mit einer Gestalt, die ein anderer für sie gewählt hat. Von da an spricht sie mit diesem Gesicht, und sie bringt es vor jeden Bruder, zu dem sie geht.
Von Janasthan nach Lanka
Sie geht zuerst nach Janasthan, wo ihr Bruder Khara ein Heer von Rakshasas befehligt. Sie fällt ihm zu Füßen, liegt eine Weile schweigend da, und erzählt ihm dann alles. Griffith beendet den Gesang mit ihrer Geste: sie „zeigte ihr blutendes Gesicht”. Khara nennt sie Schwester und fragt, wer es getan habe. Sie nennt die beiden Söhne des Dasharatha, beschreibt die Frau zwischen ihnen, und bittet um eine einzige Sache: „Laß mich ihr Lebensblut trinken, während sie zur Erde sinken.” Khara gibt ihr vierzehn Rakshasas. Sie führt sie zurück zur Klause und zeigt auf die Brüder und auf Sita, und Rama tötet alle vierzehn mit vierzehn Pfeilen. Sie geht ein zweites Mal zu Khara, und dieses Mal fleht sie nicht. Sie sagt ihm, sie werde vor seinen Augen sterben, wenn Rama nicht getötet werde, daß er ein Held nur dem Namen nach sei, und daß er, wenn er sich Rama nicht stellen könne, besser Janasthan verlasse. Er zieht mit seinem ganzen Heer aus. In den folgenden Gesängen tötet Rama Dushana, Trishiras und Khara, und mit ihnen die vierzehntausend Rakshasas von Janasthan. Sie sieht die Ebene mit den Toten bedeckt und fliegt nach Lanka.
Ravana weiß es bereits. In Griffiths Canto XXXI hat ein Überlebender namens Akampana ihm die Nachricht gebracht, und Maricha hat ihn davon abgebracht, etwas zu unternehmen. Sie muß seine Meinung ändern, und sie beginnt nicht mit ihrem Gesicht. Sie beginnt, vor seinen Ratgebern, mit seinem Königtum: ein König, der nicht weiß, was in seinem eigenen Reich geschieht, ist kein König, und seine Spione haben ihn im Stich gelassen, „deine Ratgeber sind blind und schwach”. Erst als er fragt, wer Rama sei, erzählt sie die Geschichte, und sie erzählt sie mit Sorgfalt. Rama, sagt sie, habe sie verschont, als die Rakshasas fielen: „Der hochgesinnte Ráma wollte sich nicht dazu erniedrigen, seine Hand mit Frauenblut zu beflecken.” Die Wunde schreibt sie allein Lakshmana zu: „Jede Wunde in meinem Gesicht verdanke ich dem grausamen Schlag des Lakshmaṇ.” In dieser Rede sagt sie nicht, wer Lakshmana den Befehl gegeben hat.
Dann beschreibt sie Sita. Die Frau, die sie Rama gegenüber विरूपा genannt hatte, ist nun, gegenüber Ravana, die schönste Frau der Welt: „Auf der ganzen Erde haben meine Augen noch nie eine weibliche Gestalt so lieblich schön gesehen.” Sita, sagt sie ihm, „ist eine würdige Braut, o König, für dich”, und drängt ihn, sie zu holen. Beide Reden handeln von derselben Frau, und beide werden gehalten, um einen Mann zu gewinnen. Um Rama für sich zu gewinnen, brauchte sie Sita häßlich. Um Ravana hinter Rama her zu schicken, braucht sie Sita schön. Ravana geht ein zweites Mal zu Maricha, und aus diesem Besuch geht der Hirsch hervor, der Rama von Sita fortlockt. Der Raub und der Krieg um Lanka folgen von da an.