Tatakas Sohn
Maricha ist ein Rakshasa, und das Ramayana führt ihn zuerst als Sohn von jemandem in die Geschichte ein. Im vierundzwanzigsten sarga des Balakanda erzählt der Weise Vishvamitra, der den Knaben Rama und dessen Bruder Lakshmana mitgenommen hat, um ein Opfer zu bewachen, Rama von dem Wesen, das das Land verwüstet, in das sie gekommen sind. Sie ist eine यक्षिणी कामरूपिणी, eine Yakshi, die jede Gestalt annimmt, die sie wünscht, ताटका नाम, Tataka mit Namen, und भार्या सुन्दस्य धीमतः, die Frau des weisen Sunda. Der nächste Vers wendet sich dem Sohn zu: मारीचो राक्षसः पुत्रो यस्याः, sie, deren Sohn der Rakshasa Maricha ist. Der Text sagt, daß sie Sundas Frau ist und daß Maricha ihr Sohn ist. Er sagt nicht ausdrücklich, daß er Sundas Sohn ist.
Dann beschreibt er ihn. Er ist शक्रपराक्रमः, so tapfer wie Shakra, das heißt, wie Indra. Er ist वृत्तबाहुर्महाशीर्षो, mit runden Armen und gewaltigem Haupt, und विपुलास्यतनुर्महान्, weiten Mundes, breiten Leibes, riesig. Der Vers danach fährt fort, राक्षसो भैरवाकारो नित्यं त्रासयते प्रजाः: ein Rakshasa von schrecklicher Gestalt, hält er das Volk in beständiger Furcht.
Der nächste sarga erzählt, wie der Sohn einer Yakshi überhaupt erst zu einem Rakshasa wurde. सुन्दे तु निहते, nachdem Sunda getötet war, zogen Tataka und ihr Sohn aus, um den Weisen Agastya anzugreifen, und sie rannte brüllend auf ihn zu, um ihn zu verschlingen. Agastya sah sie kommen, und er sprach zuerst zum Sohn. राक्षसत्वं भजस्वेति मारीचं व्याजहार सः: nimm den Stand eines Rakshasa an, sagte er zu Maricha. Dann verfluchte er, in großem Zorn, auch Tataka, und sein Fluch über sie beginnt पुरुषादी महायक्षी विकृता विकृतानना: große Yakshi, sei eine Fresserin von Menschen, entstellt, mit entstelltem Antlitz, und gib diese Gestalt für eine schreckliche auf. Der furchtbare Rakshasa des vierundzwanzigsten sarga wurde also gemacht, nicht geboren. Sein Rakshasa-Leib ist eine Strafe, die ein Weiser ihm auferlegt hat, und alles, was das Gedicht danach von ihm erzählt, betrifft die anderen Gestalten, die er darüber anlegt.
Zwei sargas später tötet Rama seine Mutter. शरेणोरसि विव्याध सा पपात ममार च: er durchbohrte sie mit einem Pfeil in der Brust, und sie fiel und starb. Maricha ist nicht in diesem Kampf. Er begegnet Rama vier sargas später, als das Opfer selbst beginnt.
Hundert Yojanas ins Meer
Im dreißigsten sarga ist das Opfer im Gange, mit seinen Mantras in ihrer rechten Ordnung, als ein großer und schrecklicher Lärm am Himmel losbricht. Das Gedicht vergleicht, was als nächstes kommt, mit einer Wolke, die den Himmel in der Regenzeit bedeckt: zwei Rakshasas stürmen herbei, मायां विकुर्वाणौ, Illusion wirkend. Der nächste Vers nennt sie, मारीचश्च सुबाहुश्च, Maricha und Subahu, mit ihrem Gefolge hinter ihnen, und sagt, wozu sie gekommen sind: रुधिरौघानवासृजन्, sie lassen Ströme von Blut los, und der Altar wird davon durchtränkt. Griffiths Gesang kündigt das Paar an als „Máricha, der Nachtstreicher, Suváhu, und ihr Gefolge”. Rama sieht das Blut auf dem Altar und die zwei Rakshasas, die vom Himmel auf ihn herabkommen, und er wendet sich Lakshmana zu und spricht.
मानवं परमोदारमस्त्रं परमभास्वरम् । चिक्षेप परमक्रुद्धो मारीचोरसि राघवः ॥१-३०-१७॥ स तेन परमास्त्रेण मानवेन समाहतः । सम्पूर्णं योजनशतं क्षिप्तः सागरसम्प्लवे
„Einen Pfeil, schnell wie der Gedanke, legte er auf seinen Bogen, und traf, zu äußerster Wut entfacht, Máricha an der Brust. Tief in seinem Fleisch lag die Waffe, beflügelt vom mystischen Zauber, und, hundert Meilen weit geschleudert, fiel er in die Flut des Ozeans” — Valmiki, Ramayana 1.30.17–18; engl. Übers. Griffith
Das Sanskrit nennt die Waffe, und Griffith nicht. मानवं परमोदारमस्त्रं ist die Manava, ein Geschoß von höchster Macht, und Rama schleudert sie परमक्रुद्धो, auf dem Höhepunkt seines Zorns, मारीचोरसि, an Marichas Brust. Griffiths „Einen Pfeil, schnell wie der Gedanke” läßt den Namen aus und macht daraus einen Pfeil wie jeden anderen. Auch die Entfernung ändert sich: सम्पूर्णं योजनशतं, volle hundert Yojanas, wird zu „hundert Meilen”. Beide Fassungen stimmen darin überein, wo es endet, सागरसम्प्लवे, in der Flut des Ozeans.
Die nächsten zwei Verse sagen, was für ein Schuß das war. Rama sieht Maricha fortgeschleudert, besinnungslos und taumelnd unter der Kraft des kalten Pfeils, und zeigt ihn Lakshmana. पश्य लक्ष्मण शीतेषुं मानवं मनुसंहितम्: sieh, Lakshmana, den kalten Pfeil, die Manava, die Manus ist. मोहयित्वा नयत्येनं न च प्राणैर्वियुज्यते: sie hat ihn betäubt und trägt ihn fort, und er wird nicht von seinem Leben getrennt. Griffiths Rama sagt, der Pfeil habe ihn „besinnungslos getroffen mit dem Schmerz, doch noch atmend gelassen”. Der Schuß war dazu bestimmt, ihn zu verschonen, und die Schüsse danach waren es nicht. Ramas nächster Pfeil, ein Schaft „glühend von lebendiger Flamme”, trifft Subahu in die Brust und tötet ihn, und ein dritter, „der des Windgottes eigener”, streckt alle übrigen nieder. Von den Rakshasas, die kamen, um Vishvamitras Opfer zu verderben, ist Maricha der einzige, den Rama sich entschied, nicht zu töten.
Der Einsiedler am Meer
Maricha kehrt im Aranyakanda ins Gedicht zurück, und inzwischen hat er aufgehört zu rauben. In Griffiths Canto XXXI kommt Ravana, der erfahren hat, daß Rama die Rakshasas von Janasthan getötet hat, zu ihm und bittet um Hilfe, Ramas Frau zu rauben. Maricha antwortet, wer immer ihm diesen Plan in den Kopf gesetzt habe, sei ein Feind, daß Rama ein schlafender Löwe sei, und daß man den Löwen schlafen lassen solle. Ravana nimmt den Rat an und geht heim. Es ist Shurpanakha, die mit ihrem verwundeten Gesicht und ihrem Bericht von Sitas Schönheit in Lanka ankommt, die ihn ein zweites Mal zurückschickt.
Canto XXXV zeigt, wo Maricha jetzt lebt. Ravana findet ihn in einer Einsiedelei am Ufer des Ozeans, „mit Hirschfellgewand und verfilztem Haar” nach Art eines Einsiedlers aufgerollt, unter strenger Regel lebend, und Maricha empfängt ihn, wie ein Gastgeber einen Gast empfängt, mit Speise und mit Wasser für die Füße. Ravana bittet um seine Hilfe, und Maricha antwortet mit der Geschichte seines Lebens, die zwei Gesänge füllt und als Warnung erzählt wird. In seiner eigenen Erzählung war er einst gewaltig und stolz, mit goldenen Armreifen und einer Axt, und er nährte sich vom Fleisch der Einsiedler im Wald von Dandaka. Dann ging Vishvamitra zu Dasharatha und bat um Rama, einen Knaben, der, wie der König einwandte, „das Alter von zwölf Jahren kaum erreicht hat”. Der Schaft des Knaben schleuderte Maricha hundert Meilen weit ins Meer. „Er wollte nicht töten, sondern wählte, edel tapfer, mein verwirktes Leben zu retten”, sagt Maricha. Der Rest seiner Schar starb.
Die zweite Hälfte seiner Geschichte ist eine, die das Balakanda nicht erzählt. Als seine Kraft zurückkehrte, sagt Maricha, nahmen er und zwei andere Rakshasas die Gestalt von Hirschen an, mit schrecklichen Geweihen, feurigen Zungen und spitzen Zähnen, und zogen durch den Wald von Dandaka, töteten Einsiedler, aßen ihr Fleisch und tranken ihr Blut. Dann traf er wieder auf Rama, der nun selbst als Einsiedler im Wald lebte, mit seiner Frau und Lakshmana an seiner Seite. Eingedenk seiner alten Wunde griff Maricha ihn mit seinen Geweihen an. Rama entließ drei Pfeile auf einmal. Die zwei Rakshasas, die blieben, wo sie waren, starben, und Maricha überlebte nur, weil er floh. Der Hirsch ist also keine neue Gestalt für ihn. Er hatte sie schon einmal gegen Rama getragen, und es hatte ihn beinahe das Leben gekostet.
Seitdem, sagt er, hat er als Einsiedler gelebt, und er sieht Rama in jedem Strauch und jedem Baum und in seinen Träumen bei Nacht: „Tausend Ramas verspotten meinen Blick.” Selbst ein Laut erschreckt ihn. „Der Buchstabe, der seinen Namen beginnt, sendet Schrecken durch meinen aufgeschreckten Leib”, sagt er, und ebenso die Namen der Wagen, in denen er fährt, und der Juwelen, die einst sein Stolz waren, weil, wie eine Fußnote Griffiths erklärt, die Sanskritwörter für Wagen und für Juwelen mit der Silbe ra beginnen.
Ravana hört nicht zu. In Canto XL sagt er Maricha, ein Ratgeber solle warten, bis er gefragt werde, und er sei nicht um Rat gekommen: er sei mit einem bereits gefaßten Plan gekommen. Dann gibt er den Plan, und jeder Teil davon ist der seine. Maricha soll die Gestalt eines goldenen Hirschen annehmen, mit silbernen Tropfen geschmückt, in der Nähe von Ramas Hütte umherwandern, bis Sita ihn sieht und ihren Mann schickt, ihn zu fangen, und dann, sobald Rama weit fort ist, rufen „mit einer Stimme, die Ramas Klang glich”, damit auch Lakshmana Sita verläßt und zu Hilfe eilt. Dafür verspricht ihm Ravana die Hälfte seines Königreichs. Weigert sich Maricha, „wird meine Hand noch heute dein Blut vergießen.”
Marichas Antwort, in Canto XLI, ist, daß der Plan Ravana, seine Söhne, sein Königreich und alle Rakshasas ins Verderben stürzen wird, und daß er selbst die Drohung nicht fürchte: „Ich sterbe, und wenn ich von Rama erschlagen werde und nicht von dir, rechne ich es als Gewinn.” Zu Beginn des nächsten Gesangs gibt er nach. Er habe Rama und seinen Bogen schon einmal getroffen, sagt er, und wenn Rama diesen Bogen noch einmal spanne, würden ihre Leben binnen einer Stunde enden; seine Worte könnten Ravanas Geist nicht erreichen, und so werde er gehen. Ravana umarmt ihn und preist ihn wieder als Helden, „Márícha, ganz er selbst noch einmal: ein anderer trug zuvor deine Gestalt.” Ravana hat es verkehrt herum. Der Maricha, der gegen den Plan sprach, war er selbst, und der, welcher ihm zustimmt, ist im Begriff, eine Gestalt anzunehmen, die nicht seine eigene ist.
Der goldene Hirsch
Im zweiundvierzigsten sarga geht der Wagen im Wald von Dandaka nieder, und Ravana nimmt Maricha bei der Hand und zeigt ihm Ramas Einsiedelei in ihrem Ring von Bananenstauden. स रावणवचः श्रुत्वा मारीचो राक्षसस्तदा: als er Ravanas Worte hörte, मृगो भूत्वा, wurde Maricha der Rakshasa zu einem Hirsch, und wanderte an der Tür von Ramas Einsiedelei umher. Der sarga beschreibt dann den Hirsch Teil für Teil, und fast jeder Teil von ihm ist ein Juwel, beginnend mit मणिप्रवरशृङ्गाग्रः, den Spitzen seines Geweihs aus den feinsten Edelsteinen. Griffiths Gesang bewahrt den ganzen Katalog. Sein Fell ist रौप्यैर्बिन्दुशतैश्चित्रं, mit Hunderten silberner Tropfen gesprenkelt, und er bewegt sich langsam um die Hütte, knabbernd an den jungen Trieben der Bäume. Das Gedicht sagt deutlich, warum: सीतादर्शनमाकांक्षन् राक्षसो मृगतां गतः, der Rakshasa, der zum Hirschen geworden war, wollte, daß Sita ihn sehe.
Die anderen Tiere des Waldes lassen sich nicht täuschen. Alle wilden Hirsche blicken ihn an, kommen zu ihm heran, beschnuppern ihn und laufen davon: उपगम्य समाघ्राय विद्रवन्ति दिशो दश, sie zerstreuen sich in die zehn Richtungen. Der Rakshasa innerhalb der Gestalt ist मृगवधे रतः, einer, der sich am Töten von Hirschen erfreut, und er berührt sie, wenn sie herankommen, doch er frißt sie nicht, प्रच्छादनार्थं भावस्य, um zu verbergen, was er ist. Dann sieht Sita, beschäftigt damit, Blumen zwischen den Bäumen zu sammeln, den रत्नमयं मृगम्, den Hirsch aus Juwelen. Derselbe sarga nennt ihn मायामयो मृगः, den Hirsch aus Illusion, und sagt, er sei umhergewandert, als erleuchte er den ganzen Wald.
सा तं सम्प्रेक्ष्य सुश्रोणी कुसुमानि विचिन्वती। हेमराजतवर्णाभ्यां पार्श्वाभ्यामुपशोभितम्
„Sie beugte sich, die Hände voll Blumen, doch starrte auf das Wunder noch: starrte auf seinen Rücken und die funkelnde Seite, wo silberne Töne mit goldenen wetteiferten” — Valmiki, Ramayana 3.43.1; engl. Übers. Griffith
Der Sanskrit-Vers ist kurz. सा तं सम्प्रेक्ष्य सुश्रोणी कुसुमानि विचिन्वती: sie, die Schönhüftige, Blumen sammelnd, blickte ihn an. हेमराजतवर्णाभ्यां पार्श्वाभ्यामुपशोभितम्: er war durch zwei Flanken schön gemacht, eine goldfarben und eine silbern. Griffith breitet den einen Vers über vier Zeilen aus und macht aus den zwei Farben einen Wettstreit, „wo silberne Töne mit goldenen wetteiferten”. Sita ruft Rama und Lakshmana, herzukommen und zu schauen.
Lakshmana weiß sofort, was es ist. शङ्कमानस्तु तं दृष्ट्वा, argwöhnisch, sobald er ihn sieht, sagt er: तमेवैनमहं मन्ये मारीचं राक्षसं मृगम्, ich glaube, dieser Hirsch ist derselbe Rakshasa, Maricha. Könige, die in diesen Wald kamen, um zu jagen, sagt er, अनेन निहता राम राजानः कामरूपिणा, sind getötet worden, Rama, von diesem, der jede Gestalt annimmt, die er wünscht. Das Wort ist dasselbe, das das Balakanda für Marichas Mutter gebrauchte, कामरूपिणी. Dann benennt Lakshmana den Trick: अस्य मायाविदो माया मृगरूपमिदं कृतम्, diese Hirschgestalt ist die Illusion eines Meisters der Illusion. Kein Hirsch, mit Juwelen gesprenkelt wie dieser, existiere sonst irgendwo auf der Welt, sagt er, und मायैषा हि न संशयः, dies ist Illusion, daran besteht kein Zweifel.
Sita will den Hirsch trotzdem, und Rama geht ihm nach. Er möchte ihr sein goldenes Fell gerne geben, doch weiter unten im sarga greift er auch das Wort seines Bruders auf und gibt ihm den entgegengesetzten Sinn. यदि वायं तथा यन्मां भवेद् वदसि लक्ष्मण। मायैषा राक्षसस्येति कर्तव्योऽस्य वधो मया: und wenn es so ist, wie du mir sagst, Lakshmana, daß dies die Illusion eines Rakshasa ist, dann muß ich ihn töten. Griffiths Rama bringt denselben Gedanken in Reime: „Doch, Bruder, wenn deine Befürchtungen wahr sind, und dies strahlende Geschöpf, das wir sehen, der grimmige Máricha in Verkleidung ist, dann soll er gewiß durch diese Hand sterben.” Der nächste Vers gibt seinen Grund an. एतेन हि नृशंसेन मारीचेनाकृतात्मना: durch diesen grausamen und gesetzlosen Maricha, sagt Rama, wurden die besten der Weisen geschädigt, als er zuvor diesen Wald durchstreifte. Lakshmana hat den Hirsch eine Illusion genannt, um Rama daheim zu halten, und Rama nennt ihn eine Illusion als seinen Grund zu gehen. So oder so lockt ihn der Hirsch hinaus, wie Ravana es beabsichtigt hatte. Rama sagt Lakshmana, er solle bleiben und Sita bewachen, und folgt dem Hirsch in den Wald.
Eine Stimme wie Ramas
Die Jagd in Griffiths Canto XLIV ist lang. Der Hirsch steht in vollem Blick und verschwindet dann zwischen den Bäumen, läuft langsam und ist dann fort, und jedesmal, wenn er zurückkommt, lockt er Rama weiter von der Hütte fort. Rama wird müde und zornig und hält an, um im Schatten zu rasten, und der Hirsch zeigt sich wieder, nahebei, inmitten einer Herde echter Hirsche. Endlich legt Rama auf seinen Bogen einen Pfeil, den, in Griffiths Fassung, Brahma selbst gemacht hatte, und er fliegt auf den Hirsch zu wie eine feurige Schlange.
मारीचस्यैव हृदयं बिभेदाशनिसंनिभः। तालमात्रमथोत्प्लुत्य न्यपतत् स भृशातुरः॥ १६॥ व्यनदद् भैरवं नादं धरण्यामल्पजीवितः। म्रियमाणस्तु मारीचो जहौ तां कृत्रिमां तनुम्॥ १७॥ स्मृत्वा तद्वचनं रक्षो दध्यौ केन तु लक्ष्मणम्। इह प्रस्थापयेत् सीता तां शून्ये रावणो हरेत्॥ १८॥ स प्राप्तकालमाज्ञाय चकार च ततः स्वनम्। सदृशं राघवस्येव हा सीते लक्ष्मणेति च
„Seine Brust spaltend, stand jener wundersame Pfeil zitternd in Marichas Herzen. Kaum einen Fuß vom Boden sprang er auf, dann stürzte er, von tödlichem Schmerz getroffen. Halb leblos, während er sich auf den Boden stützte, stieß er ein Gebrüll von schrecklichem Klang aus, und ehe der verwundete Riese starb, warf er seine geborgte Gestalt beiseite. Noch eingedenk des Befehls seines Herrn, überlegte er in seinem Herzen, wie es am besten wäre, daß Sita ihren Wächter fortschicke, und Ravana die hilflose Beute ergreife. Das Ungeheuer wußte, daß die Zeit nahe war, und rief laut mit eifrigem Schrei: „Ho, Sítá, Lakshmaṇ” und der Ton, den er sich borgte, glich Ramas eigenem” — Valmiki, Ramayana 3.44.16–19; engl. Übers. Griffith
Die vier Verse bewahren eine strenge Ordnung. Zuerst die Wunde: मारीचस्यैव हृदयं बिभेदाशनिसंनिभः, wie ein Blitz spaltete der Pfeil Marichas Herz. Dann der Sprung und der Fall. Das Sanskrit macht den Sprung gewaltig, तालमात्रमथोत्प्लुत्य, er sprang so hoch wie eine Palme, und Griffith macht ihn klein, „kaum einen Fuß vom Boden sprang er auf”. Dann das Gebrüll, व्यनदद् भैरवं नादं, ein schrecklicher Schrei vom Boden her, mit wenig Leben, das ihm noch blieb. Erst dann gibt er den Hirsch auf: म्रियमाणस्तु मारीचो जहौ तां कृत्रिमां तनुम्, sterbend warf Maricha jenen gemachten Leib ab. कृत्रिमां bedeutet durch Kunst gemacht, nicht geboren, und Griffiths „geborgte Gestalt” sagt dasselbe auf andere Weise. Auch der Leib, zu dem er zurückkehrt, war nicht seiner geboren. Agastyas Fluch hatte ihn gemacht.
Die letzten beiden Verse spielen sich innerhalb jenes Rakshasa-Leibs ab. स्मृत्वा तद्वचनं रक्षो: der Rakshasa erinnert sich an jene Worte, Ravanas, und überlegt, wie Sita dazu gebracht werden könnte, Lakshmana fortzuschicken, damit Ravana sie aus der leeren Hütte rauben könne. स प्राप्तकालमाज्ञाय: er sieht, daß der Augenblick gekommen ist, und macht den Laut, सदृशं राघवस्येव, genau wie den des Raghava, das heißt, wie Ramas: हा सीते लक्ष्मणेति च, ach Sita, und Lakshmana. Griffith gebraucht in diesen Zeilen zweimal dasselbe Wort. Der Hirsch ist eine „geborgte Gestalt”, und die Stimme ist eine, die er sich „borgte”. Maricha gibt die erste zurück, bevor er stirbt, und behält die zweite bis zum Ende. Er hatte Ravana gesagt, er würde lieber durch Ramas Hand sterben als durch Ravanas, und sein Wunsch geht in Erfüllung. Mit seinem letzten Atemzug tut er noch genau das, worum Ravana ihn gebeten hatte.
Bei Griffith „nahm Maricha danach seine Riesengestalt und -größe wieder an” und starb. Rama blickt auf den Rakshasa, der in seinem Blut nach Luft ringt, denkt sogleich an Sita, erinnert sich an Lakshmanas Warnung, und begreift, daß der Hirsch Maricha war. Dann denkt er an den Schrei, und daran, was Sita fühlen muß, wenn sie ihn gehört hat. Sie hat ihn gehört. An der Hütte hält sie ihn für ihren Mann, der um Hilfe ruft, und treibt Lakshmana hinaus, zu ihm zu gehen, in Versen, die im Eintrag zu Lakshmana zitiert sind und hier nicht noch einmal zitiert werden. Da beide Brüder fort sind, raubt Ravana sie, wie der Plan es vorsah.
Zwei von Ramas Pfeilen markieren die Enden von Marichas Geschichte. Der erste, bei Vishvamitras Opfer, war so gewählt, daß er ihn nicht töten würde, und er verbrachte die Jahre danach in Furcht vor dem Mann, der ihn verschont hatte. Der letzte tötete ihn, und er gebrauchte seinen letzten Atemzug, um mit der Stimme jenes Mannes zu sprechen.