Die Tochter des Yaksha
Rama hört von Tataka, bevor er sie sieht. Im vierundzwanzigsten sarga des Balakanda führt der Weise Vishvamitra den jungen Rama und dessen Bruder Lakshmana, damit sie ein Opfer bewachen. Er sagt ihnen, dass eine Yakshi mit der Kraft von tausend Elefanten das Land vor ihnen verwüstet. Zu Beginn des fünfundzwanzigsten sarga fragt Rama, wie das sein kann. Eine Yakshi habe wenig Kraft, sagt er. Wie könne dann eine abala, eine Frau, ein Wort, das „die ohne Kraft“ bedeutet, die Kraft von tausend tragen? Vishvamitra antwortet, ihre Kraft sei durch eine Gabe entstanden, und er erzählt, woher die Gabe kam.
पूर्वमासीन्महायक्षः सुकेतुर्नाम वीर्यवान् । अनपत्यः शुभाचारः स च तेपे महत्तपः ॥१-२५-५॥ पितामहस्तु सुप्रीतस्तस्य यक्षपतेस्तदा । कन्यारत्नं ददौ राम ताटकां नाम नामतः ॥१-२५-६॥ ददौ नागसहस्रस्य बलं चास्याः पितामहः । न त्वेव पुत्रं यक्षाय ददौ चासौ महायशाः ॥१-२५-७॥ तां तु बालां विवर्धन्तीं रूपयौवनशालिनीम् । जम्भपुत्राय सुन्दाय ददौ भार्यां यशस्विनीम् ॥१-२५-८॥ कस्यचित्त्वथ कालस्य यक्षी पुत्रं व्यजायत । मारीचं नाम दुर्धर्षं यः शापाद् राक्षसोऽभवत्
„Ein mächtiger Geist lebte einst; Suketu war der Name, den er trug. Kinderlos war er und frei von Schuld, in strengen Riten verbrachte er seine Zeit. Der mächtige Vater ward erfreut, ihm seine Gunst zu zeigen und ein Kind zu schenken. Tádaká genannt, schön anzusehen, eine Perle unter den Mädchen war sie. Und sie kam, denn so war Brahmás Mitgift, tausend Elefanten an Kraft gleich. Auch wollte der ewige Vater, obwohl der Geist es ersehnte, keinen Sohn gewähren. Dieses Mädchen, im Stolz jugendlicher Schönheit, wurde Sunda zur Braut gegeben. Ihr Sohn, Máricha war sein Name, ein Riese, durch einen Fluch, wurde“ — Valmiki, Ramayana 1.25.5–9; engl. Übers. Griffith
Suketu war ein großer Yaksha, tugendhaft und kinderlos, und er vollzog eine große Askese, स च तेपे महत्तपः. Der sie belohnte, ist पितामहः, der Großvater, den Griffith als Brahma benennt. Der Großvater gab dem Yaksha कन्यारत्नं, ein Juwel von einer Tochter, ताटकां नाम नामतः, mit Namen Tataka, und er gab ihr außerdem die Kraft von tausend Elefanten. Das Wort, das das Sanskrit verwendet, ist naga, das Elefant oder Schlange bedeuten kann, und Griffith fasst es als Elefanten auf. Was der Großvater nicht gab, war ein Sohn: न त्वेव पुत्रं यक्षाय, dem Yaksha gab er keinen Sohn. Griffith fügt hinzu, dass Suketu sich einen wünschte. Das Sanskrit sagt nur, dass keiner gegeben wurde.
Das Mädchen wuchs heran रूपयौवनशालिनीम्, reich an Schönheit und Jugend, und wurde Sunda zur Frau gegeben, जम्भपुत्राय सुन्दाय, Sunda, dem Sohn Jambhas. Mit der Zeit gebar die Yakshi einen Sohn, मारीचं नाम दुर्धर्षं, Maricha, schwer zu bezwingen, der durch einen Fluch zum Rakshasa wurde. Vishvamitra geht sogleich zum Fluch über, und er trifft die Mutter ebenso wie den Sohn. सुन्दे तु निहते, als Sunda getötet war (der Vers sagt nicht, von wem), zogen Tataka und ihr Sohn aus, um den Weisen Agastya anzugreifen, und sie rannte brüllend auf ihn zu, भक्षार्थं जातसंरम्भा, in Wut, ihn zu verschlingen. Agastya machte den Sohn zum Rakshasa. Dann verfluchte er Tataka: पुरुषादी महायक्षी विकृता विकृतानना, große Yakshi, sei eine Menschenfresserin, entstellt, mit entstelltem Gesicht, und lege diese Gestalt auf der Stelle für eine schreckliche ab. Die Schönheit des achten Verses ist dahin. Der vierzehnte Vers erzählt, was folgte. Vom Fluch verrückt, verwüstet Tataka das schöne Land, in dem Agastya einst lebte, und das ist das Land, in das Vishvamitra die beiden Prinzen geführt hat.
Kein Mitleid mit einer Frau
Vishvamitra hat Rama bereits gesagt, was sie tut. Im vierundzwanzigsten sarga sagt er, dass sie unaufhörlich zwei Länder zerstört, Malada und Karusha, dass sie jenseits des Weges lebt und dass niemand in das Land kommen kann. Er heißt Rama, in ihren Wald zu gehen, sie mit der Kraft des eigenen Arms zu töten und das Land wieder dornenfrei zu machen (1.24.28–31). Am Ende des fünfundzwanzigsten sarga, als er die Geschichte ihrer Geburt erzählt hat, gibt er den Befehl ein zweites Mal und begründet ihn. एनां राघव दुर्वृत्तां यक्षीं परमदारुणाम्: diese Yakshi von bösen Wegen, die schrecklichste, töte sie, Nachkomme des Raghu, गोब्राह्मणहितार्थाय, zum Wohl der Kühe und der Brahmanen. So verflucht, wie sie ist, शापसंसृष्टां, hat kein Mann in den drei Welten außer Rama das Herz, sie zu töten, कश्चिदुत्सहते पुमान्. Dieses Verb, das Herz für etwas haben, kehrt im nächsten sarga wieder.
Dann beantwortet der Weise einen Einwand, bevor Rama ihn erhoben hat. नहि ते स्त्रीवधकृते घृणा कार्या नरोत्तम: du darfst kein Mitleid empfinden, wenn du eine Frau tötest, Bester der Männer. Ein Königssohn muss handeln चातुर्वर्ण्यहितार्थं, zum Wohl aller vier varnas, und ob die Tat grausam oder nicht grausam ist, eine Sünde oder ein Makel, der, der das Volk schützt, muss sie stets tun. राज्यभारनियुक्तानामेष धर्मः सनातनः: das ist das ewige Dharma derer, die die Last eines Königreichs tragen, oder in Griffiths Worten: „So sollte es zu allen Zeiten die Sorge derer sein, die eines Königreichs Gewicht tragen.“ Und sie selbst steht außerhalb des Dharma. अधर्म्यां जहि काकुत्स्थ धर्मो ह्यस्यां न विद्यते: töte diese Gesetzlose, Kakutstha, denn in ihr gibt es kein Dharma. Kakutstha ist hier Rama.
Zuletzt nennt er Vorbilder. Shakra, das heißt Indra, tötete Manthara, die Tochter des Virochana, als sie die Erde zerstören wollte. Vishnu tötete die Frau des Bhrigu, die Mutter des Kavya, als sie eine Welt ohne Indra wollte, अनिन्द्रं लोकमिच्छन्ती. Das zweite Beispiel ist kein Monster. Der Vers nennt Bhrigus Frau पतिव्रता, ihrem Gatten treu, und was sie verurteilte, war, was sie wollte. Diese und viele andere große Prinzen töteten Frauen, die mit Adharma verbunden waren, अधर्मसहिता नार्यो, und so, schließt der Weise, तस्मादेनां घृणां त्यक्त्वा जहि मच्छासनान्नृप: lege also das Mitleid ab und töte sie auf meinen Befehl, Prinz.
Ramas Bogensehne
Rama antwortet zu Beginn des sechsundzwanzigsten sarga, Griffiths Gesang XXVIII. सोऽहं पितुर्वचः श्रुत्वा शासनाद् ब्रह्मवादिनः: er hat das Wort seines Vaters gehört, und er hat den Befehl des Weisen, und करिष्यामि न संदेहस्ताटकावधमुत्तमम्, er wird diese große Tat vollbringen, die Tötung Tatakas, und daran ist kein Zweifel. Er gibt den Grund mit Vishvamitras eigenen Worten an, गोब्राह्मणहितार्थाय, zum Wohl der Kühe und der Brahmanen, und er fügt hinzu देशस्य च हिताय च, und zum Wohl des Landes.
Dann fasst er den Bogen in der Mitte und lässt die Sehne klingen, ज्याघोषमकरोत् तीव्रं, bis der Klang jede Himmelsrichtung erfüllt. Die im Wald der Tataka leben, sind entsetzt. Tataka selbst, verwirrt und wütend über den Klang, rennt dorthin, woher er kam. Rama sieht sie, विकृतां विकृताननाम्, entstellt, mit entstelltem Gesicht, und प्रमाणेनातिवृद्धां, riesig an Größe. Das sind die Worte von Agastyas Fluch, विकृता विकृतानना, aus einem Befehl zu einer Beschreibung geworden. Was Rama sieht, ist der Fluch. Er sagt zu Lakshmana, पश्य लक्ष्मण यक्षिण्या भैरवं दारुणं वपुः, sieh, Lakshmana, den schrecklichen und grausamen Leib der Yakshi. Der Anblick würde ein furchtsames Herz zerreißen.
एतां पश्य दुराधर्षां मायाबलसमन्विताम् । विनिवृत्तां करोम्यद्य हृतकर्णाग्रनासिकाम् ॥१-२६-११॥ न ह्येनामुत्सहे हन्तुं स्त्रीस्वभावेन रक्षिताम् । वीर्यं चास्या गतिं चैव हन्यामिति हि मे मतिः
„Sieh den Dämon, schwer zu schlagen, geschützt von seiner Zaubermacht. Meine Hand soll heute ihren Lauf hemmen und ihr Nase und Ohren abschneiden. Ich habe kein Herz, ihr das Leben zu nehmen: ich schone es um ihres Geschlechts willen. Mein Wille ist nur, mit geminderter Kraft, sie auf ihrem bösen Wege aufzuhalten“ — Valmiki, Ramayana 1.26.11–12; engl. Übers. Griffith
Rama hat den Befehl angenommen, und er will ihn dennoch nicht so ausführen, wie er gegeben wurde. न ह्येनामुत्सहे हन्तुं: er hat nicht das Herz, sie zu töten, स्त्रीस्वभावेन रक्षिताम्, geschützt, wie sie ist, dadurch, dass sie eine Frau ist. Es ist dasselbe Verb, das Vishvamitra gebrauchte, als er sagte, kein Mann außer Rama habe das Herz, sie zu töten. Rama ist dieser Mann, und er sagt, dass er es nicht kann. Was er stattdessen vorhat, ist, sie zur Umkehr zu zwingen, हृतकर्णाग्रनासिकाम्, mit abgeschnittenen Ohrspitzen und abgeschnittener Nase, und वीर्यं चास्या गतिं चैव zu zerstören, ihre Kraft und ihre Fähigkeit, sich zu bewegen.
Sie wartet nicht auf ihn. एवं ब्रुवाणे रामे तु, während Rama noch spricht, hebt Tataka beide Arme, brüllend, und rennt geradewegs auf ihn zu, राममेवाभ्यधावत. Vishvamitra, der Brahmarshi, hält sie mit einem drohenden Ruf auf, हुंकारेणाभिभर्त्स्य ताम्, und ruft einen Segen über die beiden Söhne des Raghu und über ihren Sieg aus. Bei Griffith sagt er: „Kämpft, und seid gesegnet.“
Vor der Dämmerung
Der Kampf ist Tatakas Magie gegen die Pfeile der Brüder. Sie wirbelt einen schrecklichen Staub auf, उद्धुन्वाना रजो घोरं, und verwirrt beide Prinzen für einen Augenblick mit einer großen Wolke davon, रजोमेघेन महता. Dann, ततो मायां समास्थाय, ruft sie ihre Magie an und bedeckt sie mit einem gewaltigen Steinregen. Rama gerät in Zorn. Er hält die Steine mit einem Pfeilregen auf, und als sie auf ihn zurennt, schneidet er ihr beide Hände ab, करौ चिच्छेद पत्रिभिः. Dann schneidet Lakshmana ihr im Zorn die Ohrspitzen und die Nase ab: सौमित्रिरकरोत् क्रोधाद्धृतकर्णाग्रनासिकाम्. Es ist die Verstümmelung, die Rama plante, im selben Kompositum, aber Lakshmana ist es, der sie ausführt.
Verstümmelt ist sie noch nicht besiegt. कामरूपधरा सा तु, fähig, jede Gestalt anzunehmen, die sie will, nimmt sie viele Formen an und verschwindet, अन्तर्धानं गता, verwirrt die Prinzen mit ihrer eigenen Magie und bewegt sich unsichtbar umher, Steine herabregnend. Das Gedicht hat nun zwei Namen für sie. Im achten Vers dieses sarga ist sie eine राक्षसी, eine Rakshasi, und hier ist sie noch eine यक्षी, eine Yakshi. Vishvamitra, der Sohn des Gadhi, sieht die Prinzen von allen Seiten mit Steinen überschüttet und spricht wieder. अलं ते घृणया राम पापैषा दुष्टचारिणी: genug deines Mitleids, Rama, sie ist böse und von üblen Wegen. Sie ist यज्ञविघ्नकरी यक्षी, eine Yakshi, die Opfer stört, Griffiths „Störerin jedes heiligen Ritus“, und ihre Magie wird sie wieder stark machen. वध्यतां तावदेवैषा पुरा संध्या प्रवर्तते: töte sie jetzt, bevor die Dämmerung kommt, denn रक्षांसि संध्याकाले तु दुर्धर्षाणि भवन्ति हि, in der Dämmerung werden Rakshasas schwer zu bezwingen.
इत्युक्तः स तु तां यक्षीमश्मवृष्ट्याभिवर्षणीम् ॥१-२६-२३॥ दर्शयञ्शब्दवेधित्वं तां रुरोध स सायकैः । सा रुद्धा बाणजालेन मायाबलसमन्विता ॥१-२६-२४॥ अभिदुद्राव काकुत्स्थं लक्ष्मणं च विनेषुदी । तामापतन्तीं वेगेन विक्रान्तामशनीमिव ॥१-२६-२५॥ शरेणोरसि विव्याध सा पपात ममार च
„Da hemmte Ráma, kundig, seinen Pfeil nach dem Laut zu lenken, mit Geschossen den mächtigen Dämon, der ringsum seine Steine regnete. Sie, hart bedrängt und umstellt von Ráma und seinem Pfeilnetz, obschon erfahren in List und Zauberkunde, stürzte brüllend auf die Brüder los. Entstellt, schrecklich, mörderisch, furchtbar, schnell wie der Blitz eilte sie dahin, wie ein Wolkenberg am Herbsthimmel, ihre beiden gewaltigen Arme hoch erhoben, als Ráma sie mit einem Pfeil, geformt wie eine Mondsichel, ins Herz traf. Schwer verwundet von dem Schaft, der mit Blitzesschnelle und sicherstem Ziel kam, Blut aus Mund und Seite sprudelnd, fiel sie zur Erde und starb“ — Valmiki, Ramayana 1.26.23–26; engl. Übers. Griffith
Man kann sie nicht sehen, und Rama schießt trotzdem. दर्शयञ्शब्दवेधित्वं, seine Kunst zeigend, ein Ziel nach dem Laut zu treffen, umstellt er sie mit Pfeilen. In diesem Netz gefangen stürzt sie auf Rama und Lakshmana los, und als sie schnell heranstürmt, विक्रान्तामशनीमिव, wie ein Donnerkeil, trifft er sie: शरेणोरसि विव्याध सा पपात ममार च, er durchbohrte sie mit einem Pfeil in der Brust, und sie fiel und starb. Das Sanskrit beendet sie in einem halben Vers. Griffiths mondsichelförmiger Pfeil, seine Herbstwolke, ihre erhobenen Arme und das Blut aus ihrem Mund und ihrer Seite stehen nicht in dem Sanskrit, das sa.wikisource für diese Verse druckt.
Die Dämmerung, die Vishvamitra fürchtete, kommt erst, nachdem sie tot ist. Indra, der König der Götter, sieht sie dort liegen, und er und die anderen Götter rufen „gut gemacht“ und ehren Rama. Sie bitten Vishvamitra, Rama die Söhne des Krishashva zu übergeben, die Griffith „himmlische Waffen“ nennt, denn der Königssohn hat noch eine große Tat für die Götter zu vollbringen (1.26.26–31). Sie kehren an den Himmel zurück, und dann kommt die Dämmerung. Vishvamitra, entzückt über die Tötung Tatakas, küsst Rama auf den Kopf, und sie verbringen die Nacht in Tatakas Wald. Am selben Tag wird der Wald von seinem Fluch befreit, und er leuchtet wie der Wald Chaitraratha (1.26.32–35). Der letzte Vers des sarga nennt sie noch einmal, nach ihrem Vater: Rama hat die Tochter des Yaksha getötet. Ihr Sohn Maricha ist in diesem Kampf überhaupt nicht dabei.