Ein Versprechen auf dem Berg
Noch ehe Hanuman geboren wird, tut Vayu bereits das, worauf dieser Eintrag beruht: Er handelt aus eigenem Antrieb, ohne dass ihn jemand darum bittet. Auf seiner Wanderung durch die Berge, wie es der Wind tut, begegnet er Anjana auf einem Bergkamm und wird von Verlangen nach ihr überwältigt; er nimmt sie in die Arme, und als sie erschrocken um ihr Ehegelübde aufschreit, sagt er ihr unverblümt, dass er ihr nichts Böses will — und was aus dieser Begegnung stattdessen hervorgehen wird. Ein Sohn werde ihr geboren, verspricht er, stark an Körper und klar an Verstand. Valmikis Ramayana macht daraus Vayus eigenes Wort, gesprochen vor der Geburt und nicht als nachträglich hinzugefügten Segen: das ganze Wesen des Kindes, im Voraus festgelegt von dem Gott, der es zeugt.
वायुर्युङ्क्ते रोहिता — der Wagen des rötlichen Paars
Die Hymnen des Rigveda an Vayu bitten ihn meist nur zu kommen — herabzusteigen, den für ihn ausgeschenkten Soma zu trinken, den Ruf des Sängers zu hören. Er wird weit häufiger eingeladen, als dass man ihn etwas aus eigenem Antrieb tun sieht. Ein Vers der Hymne 1.134 durchbricht dieses Muster: Zwischen zwei Strecken der Einladung wendet sich der Dichter stattdessen der Beschreibung des Gottes zu, der bereits in Bewegung ist und sein eigenes Gespann für die Fahrt des Tages anschirrt.
वायुर्युङ्क्ते रोहिता वायुररुणा वायू रथे अजिरा धुरि वोळ्हवे वहिष्ठा धुरि वोळ्हवे । प्र बोधया पुरंधिं जार आ ससतीमिव । प्र चक्षय रोदसी वासयोषसः श्रवसे वासयोषसः ॥३॥
„Zwei rote Rosse schirrt Vayu an, Vayu zwei purpurne Rosse, schnellfüßig, an den Wagen, an die Deichsel zu ziehen, die fähigsten, an der Deichsel, zu ziehen. Wecke die Einsicht, wie ein Liebhaber seine schlafende Geliebte weckt. Erleuchte Himmel und Erde, lass die Morgenröten leuchten, zum Ruhme lass die Morgenröten leuchten.“ — Rigveda 1.134.3, übers. Ralph T. H. Griffith
रोहिता, rot, benennt eine Hälfte des Paars, auf dem das eine Symbol dieses Eintrags beruht; die Sandhi schweißt das andere Farbwort zwei Wörter später direkt an den Namen des Gottes, वायुररुणा, „Vayu-rötlich“. Kein Reittier, keine Waffe: ein Wagengespann, das er mit eigenen Händen anschirrt, um die Einsicht der Welt zu wecken und die Morgenröte zu entzünden. Näher als hier kommt keine der an ihn gerichteten Hymnen daran, ihn etwas tun zu zeigen, statt ihn nur ankommen zu lassen.
न ववौ वै प्रभञ्जनः — der Sturm, der nicht wehte
Das deutlichste Beispiel dafür, dass Vayu handelt statt herbeigerufen zu werden, stammt aus einem ganz anderen Text. Im Ramayana erzählt der alte Bärenkönig Jambavan den versammelten Vanaras, wie Hanuman zu seiner Narbe und seinem Namen kam. Als Säugling, die aufgehende Sonne für eine reife Frucht haltend, sprang Hanuman dreihundert Meilen weit, um sie zu ergreifen; Indra schlug das Kind mit dem Vajra nieder und zerschmetterte ihm den Kiefer — hanu, „Kiefer“, ist der Ursprung des Namens Hanuman. Vayu wird hier um nichts gebeten. Er sieht einfach seinen Sohn niedergeschlagen und antwortet, indem er sich weigert, sich zu rühren.
ततस्त्वां निहतं दृष्ट्वा वायुर्गन्धवहः स्वयम्। त्रैलोक्यं भृशसंक्रुद्धो न ववौ वै प्रभञ्जनः॥ २५॥ सम्भ्रान्ताश्च सुराः सर्वे त्रैलोक्ये क्षुभिते सति। प्रसादयन्ति संक्रुद्धं मारुतं भुवनेश्वराः॥ २६॥ प्रसादिते च पवने ब्रह्मा तुभ्यं वरं ददौ। अशस्त्रवध्यतां तात समरे सत्यविक्रम॥ २७॥
„Der wandernde Windgott sah dich liegen, die Wange blutend, das Auge müde, und, von Zorn über dein Leid bewegt, verbot er jeder duftenden Brise zu wehen. Der Atem aller Welten stand still, und die betrübten Götter, von Schrecken erfüllt, baten den Wind, seinen Grimm zu besänftigen und den Kummer des Vaters zu lindern. Sein feuriger Zorn glühte nicht mehr, und Brahmá selbst gewährte die Gunst, dass im Toben der Schlacht keiner den Sohn des Windgottes mit Stahl erschlagen sollte.“ — Ramayana, Kishkindhakanda 4.66.25–27, übers. Ralph T. H. Griffith
Er hält inne, und das ist seine ganze Rache. Vayu trägt Atem, Duft und Wetter zugleich in alle drei Welten, und solange sein Zorn andauert, hält er sie einfach zurück — nirgends weht ein Wind, für niemanden, bis die Götter selbst kommen, um Frieden mit ihm zu schließen. Besänftigt gewinnt er für seinen Sohn mehr, als jeder Schlag es vermocht hätte: Brahma gewährt, dass keine stählerne Waffe ihn je töten wird, und in den folgenden Versen schwört Indra selbst, nie wieder seinen Blitz gegen Hanuman zu schleudern. Ein Gott, der alles trägt, was die Welt atmet, entscheidet sich einmal, es einfach nicht zu tun — und jeder andere Gott in der Passage muss kommen und ihn überzeugen, wieder zu beginnen.