毒液下的那隻碗
洛基自己的條目從他那一側講述了那場捆縛；這裡要說的是她的部分——全書中唯一一處，她不只是出現，而是親自行動的場景。眾神用洛基親生一子的腸子將他綁在三塊石頭上，斯卡蒂在他臉上懸了一條毒蛇。西格恩站到他身旁，在滴落處下方端著一隻碗。
Sigyn, kona hans, stendr hjá honum ok heldr mundlaug undir eitrdropa. En þá er full er mundlaugin, þá gengr hon ok slær út eitrinu, en meðan drýpr eitrit í andlit honum. Þá kippist hann svá hart við, at jörð öll skelfr. Þat kallið þér landskjálfta
「西格恩，他的妻子，站在他身旁，在毒液的水滴下端著一隻碗；碗滿了的時候，她便去把毒液倒掉，但在此期間，毒液滴落在他的臉上。於是他猛烈地扭動，大地為之震顫：你們把這稱作『地震』」 — 斯諾里·斯圖魯松《欺騙吉爾菲》50，布羅德爾 英譯
斯諾里自己的句子，在這個條目不得不截斷的那個詞之後仍在繼續，但到那時，這場景的形狀已然完整。她在四句短短的話裡被提到兩次，第一次只是作為 kona hans，他的妻子，並無更堂皇的稱謂；那件器物是 mundlaug，一隻手用的碗，既不是諸神的贈禮，也不是專為此事打造的器具，只是一隻被派上了任何碗都不曾被設想過的用途的碗。全書中沒有任何一處把她稱作女巨人，也沒有給她安格爾波達那樣的任何血緣稱謂；典籍對她的本質只說了一件事，而這一幕正是那件事。
同一章接著說，洛基就那樣被綁著，直到諸神黃昏，而文本從未在那之前為這一安排畫下句點——沒有營救，沒有喘息，也從未提到有誰的名字被指派來接替她。這則神話所承諾的，不是一次性的營救，而是一種反覆：碗滿了，走開，倒掉，回來，而毒液又一次找上他的臉，所需的時間分毫不差，正是她做完這一切所耗的時間。
坐在他身旁，不曾歡喜
斯諾里並非唯一的見證者。《女先知的預言》裡的女先知，在通往世界終結的路上講述她所見之事，也給了西格恩屬於她自己的一節詩——一個獨立的出處，一種不同的文體，同樣的兩個人物。
Haft sá hon liggja und Hveralundi, lægjarns líki Loka áþekkjan; þar sitr Sigyn þeygi of sínum ver vel glýjuð
「我曾見一人縛身，臥於潮濕林中，愛惡之徒，與洛基相似；西格恩坐在他身旁，為了她的伴侶，並不十分歡喜」 — 《女先知的預言》35，貝洛斯 英譯
glýjuð 是貝洛斯譯作「glad」（歡喜）的那個詞，而這一行並非把它徹底否定，而是把它壓低到近乎於無：þeygi… vel glýjuð，並不十分歡喜，一種以委婉的方式，悄悄做到了直白的「悲苦」會粗暴做到的事。這也是全書中唯一描述她心情的詞，也是唯一描述她做這件事時姿態的一行——她 sitr，坐著，而《欺騙吉爾菲》裡她卻是 stendr，站著。兩則出處連她的姿勢都對不上，只在守夜這件事本身、以及這件事不曾為她帶來絲毫歡喜這一點上彼此一致。沒有任何出處稱她年輕或美麗，也沒有給她任何值得引用的別號；葛德在這部全書別處被稱作「眾女子中最美者」，而西格恩甚至連一個形容自己容貌的形容詞都不曾得到。
位列阿薩女神之中
她的名字在記載中每一次出現，幾乎都只是一份名單，而非一個場景。在埃吉爾廳堂裡的那場宴席——葛德自己的條目已經描述過的那場宴席——斯諾里逐一點名了在場的女神，而她的名字就落在葛德與富拉之間。
Slíkt sama ásynjur: Frigg, Freyja, Gefjun, Iðunn, Gerðr, Sigyn, Fulla, Nanna.
「同樣還有阿薩女神：弗麗嘉、芙蕾雅、葛馮、伊登、葛德、西格恩、富拉、南娜。」 — 斯諾里·斯圖魯松《詩語法》1，布羅德爾 英譯
一隻端在毒液下的碗，本身並不足以證明神格——它同樣可以用來描述一名侍女。而這一行，正是那隻碗本身無法提供的東西：斯諾里毫不含糊地把她算進阿薩女神之列，與弗麗嘉、芙蕾雅同一口氣提及，不加任何限定，也不留任何例外。在這兩種證據之間，全書給了西格恩幾乎所有它給予其他女神的東西，只除了一則屬於她自己原創的故事：女神名冊上的一個位置，以及那份名冊未曾解釋的、漫長而無言的職責。