Der Himmel, und die daraus vertriebenen Götter
Das Devi Mahatmya führt ihn als Sieger ein. Es gibt ihm keine Geburt, keine Eltern und keinerlei Herkunft: Er ist Herr der Asuras, als der Gesang beginnt, und er hat die Götter bereits geschlagen und den Thron des Himmels eingenommen. Spätere Texte verschaffen ihm einen Anfang; dieser tut es nicht, und dieser Eintrag hält sich an diesen. Pargiters Text sagt, er sei, nachdem er alle Götter besiegt hatte, zum Indra geworden — nicht dass er Indra besiegt habe, sondern dass er das Amt besetzte —, und als die Götter klagen kommen, zählen sie die Zuständigkeiten auf, die er nun in eigener Person innehat: die der Sonne, Indras, Agnis, Vayus, des Mondes, Yamas, Varunas. Die Vertreibung ist das erste, was der Text über ihn mitteilt, und das Größte, was er tut.
„Von jenem übelgesinnten Mahisha aus dem Svarga vertrieben, wandern alle Scharen der Götter auf der Erde umher wie Sterbliche.“ — Markandeya Purana, Gesang LXXXII,6–7 (Devi Mahatmya 2), engl. Übers. F. E. Pargiter
Man beachte die Zeitform. Nicht fielen, nicht wurden geschlagen: wandern, und wandern weiter — der Dauerzustand, den der Rest der Geschichte rückgängig machen muss. Was ihn rückgängig macht, wird aus dem Zorn der Götter selbst zusammengefügt. Ihr gebündelter Glanz nimmt Gestalt an als eine einzige Göttin, und jeder von ihnen bewaffnet sie aus der eigenen Hand, sodass Durga existiert, weil er gewonnen hat. Die vielen Arme, die geliehenen Waffen, der Löwe, den Himavat ihr gab: Jeder Teil von ihr ist eine gegen ihn verfasste Spezifikation. Er ist der Grund, dass es eine Göttin gibt, und er erfährt es nie.
Der Büffel mitten in ihrem Heer
Er bringt ein Heer mit und Heerführer, von denen C’ikshura und C’amara die beiden sind, deren Namen Pargiters Scan sauber genug überliefert, um sie zu wiederholen. Als das Heer um ihn herum vernichtet ist, geht er selbst hinein, in Büffelgestalt, und der Gesang verwendet daraufhin mehr Verse auf die Anatomie dieser Gestalt als auf alles andere an ihm. Er tötet mit dem Maul, mit den Hufen, mit dem peitschenden Schwanz, mit den Hörnern, mit dem Ansturm des Leibes und mit seinem Atem — sechs Werkzeuge, einzeln aufgezählt, jedes mit eigenen Opfern.
„Nachdem er die Vorhut ihres Heeres niedergestreckt hatte, stürmte der Asura heran, um den Löwen der großen Göttin anzugreifen.“ — Markandeya Purana, Gesang LXXXIII,23 (Devi Mahatmya 3), engl. Übers. F. E. Pargiter
Der Löwe ist keine Nebensache. Himavat gab ihn der Göttin, als die Götter sie ausrüsteten, und er ist der einzige Teil von ihr, dem man begegnen kann, wie ein Tier einem Tier begegnet — also geht er zuerst darauf los. Von da an weitet der Text den Ausschnitt immer weiter, bis der Kampf nicht mehr im Maßstab eines Heeres stattfindet.
„und die von seinen schwingenden Hörnern durchbohrten Wolken wurden in Stücke gerissen; Berge fielen zu Hunderten vom Himmel, niedergeworfen vom Stoß seines Atems.“ — Markandeya Purana, Gesang LXXXIII,26 (Devi Mahatmya 3), engl. Übers. F. E. Pargiter
Keine der beiden Satzhälften ist Landschaft. Die Hörner reichen hoch genug, um die Wolken aufzureißen, und der Atem ist stark genug, um Berge aus der Luft zu holen; darum stehen die Hörner und die geschleuderten Berge unter seinen Symbolen und nicht in einer Kulissenbeschreibung. Es sind Dinge, die er hält, und Dinge, die er benutzt. Er kämpft gegen eine Schlachtreihe und zerstört dabei das Wetter.
Vier Gestalten in einem Zweikampf
Durgas Schlinge fällt über ihn, und er verlässt die Gestalt, die sie gefangen hat. Die Abfolge ist genau und lohnt es, in der Reihenfolge behalten zu werden, denn die überlieferte Fassung schiebt sie zusammen: Büffel, dann Löwe, dann ein Mann mit Krummsäbel und Schild, dann Elefant, dann wieder Büffel. Jedes Mal schlägt sie nach dem, was sie gepackt hält, und was sie gepackt hält, ist er nicht mehr.
ततः सोऽभून्महागजः॥८३.३१॥ करेण च महासिंहं तं चकर्ष जगर्ज च
„Da wurde er ein gewaltiger Elefant und zerrte mit seinem Rüssel an ihrem großen Löwen und brüllte.“ — Markandeya Purana 83,31–32 (Pargiter LXXXIII,30–31; Devi Mahatmya 3), engl. Übers. F. E. Pargiter
Ein Wort des Sanskrit lohnt die Aufmerksamkeit: करेण, der Instrumental des gewöhnlichen Wortes für eine Hand, das zugleich das Wort für den Rüssel eines Elefanten ist. Er hat in vier Versen zweimal die Art gewechselt und greift immer noch mit einer Hand nach dem Löwen. Die Verwandlungen werden meist als List gelesen; im Gesang lesen sie sich eher als Suche. Er flieht nicht durch die Gestalten, er probiert sie durch, auf der Suche nach einem Leib, der sie schlagen kann — und der letzte, den er probiert, ist der, mit dem er angefangen hat.
„Und der Asura brüllte auf, aufgebläht von seiner Kraft und Tapferkeit und Raserei, und schleuderte mit seinen Hörnern Berge gegen C’andika.“ — Markandeya Purana, Gesang LXXXIII,34–35 (Devi Mahatmya 3), engl. Übers. F. E. Pargiter
C’andika ist Pargiters Schreibung eines der Namen der Göttin in diesen Gesängen. Die Berge sind wieder da, und ihr Status hat sich geändert: Zuvor schlug sein Atem sie vom Himmel, jetzt hebt er sie auf und wirft sie mit den Hörnern. Es ist derselbe Leib, der dasselbe tut, nur mit mehr Mühe — mehr hat ihm der Gestaltwechsel nicht eingebracht.
Halb aus dem eigenen Maul
Das Ende geht schnell, und der Text ist darin genauer, als die Bilder es sind. Sie bindet ihn, setzt ihm den Fuß auf den Nacken und stößt den Speer hinein, und er beginnt aus dem Büffel herauszukommen — durch dessen Maul. Der Vers vor dem hier zitierten sagt genau das: Er trat halb aus dem eigenen Maul hervor. Er ist halb draußen und kämpft noch, als sie ihm den Kopf nimmt.
अर्धनिष्क्रान्त एवासौ युध्यमानो महासुरः । तया महासिना देव्या शिरश्छित्त्वा निपातितः॥८३.४०॥
„Jener große Asura, so angegriffen, trat in der Tat halb hervor. Die Göttin schlug ihm mit ihrem großen Schwert das Haupt ab und streckte ihn nieder.“ — Markandeya Purana 83,40 (Pargiter LXXXIII,39; Devi Mahatmya 3), engl. Übers. F. E. Pargiter
Die beiden Seiten des Verses unterscheiden sich um ein Partizip. युध्यमानो lässt ihn kämpfen, während er hervortritt; bei Pargiter wird er so angegriffen. Das Sanskrit gibt dem halb hervorgetretenen Leib eine letzte eigene Tat, das Englische gibt die Initiative der Göttin, und der Vers endet so wie so an derselben Stelle. Die Zählung weicht aus einem verwandten Grund ab — die Rezension, der das Sanskrit folgt, enthält zwei Verse, die Pargiters nicht hat, sodass sein neununddreißigster ihr vierzigster ist —, und darum werden die beiden Seiten dieses Eintrags nach Inhalt zusammengeführt und niemals durch Nachzählen.
Der Kopf fällt, als er bereits halb draußen ist. Das ist die Einzelheit, die das überlieferte Bild verliert. Jedes Pandal der Durga Puja und jede Mahishasuramardini-Bronze zeigt einen gekrönten Krieger, der mit dem Schwert in der Hand aus einem abgetrennten Büffelnacken aufsteigt; das ist spätere Ikonographie und das ordentlichere Bild, denn es setzt ihren Hieb zuerst und sein Hervortreten danach und macht aus ihm etwas, das die Tötung freigesetzt hat. Der Gesang hat es umgekehrt. Er klettert aus dem Maul seines eigenen Tieres, unter ihrem Fuß, mitten im Kampf, einem Hieb entgegen, der schon fällt.